
Weles w biżuterii: bóg bydła i bogactwa, Pieczęć Welesa i znak Pana Zaświatów
W dawnych traktatach książęta wczesnej Rusi przysięgali na dwóch bogów naraz: na oręż Peruna i na bydło Welesa. Perun odpowiadał za słowo wojownika, Weles za dostatek, handel i wiążącą moc umowy. Złam przysięgę złożoną na Welesa, głosiło porzekadło, a pożółkniesz niczym złoto i stracisz wszystko, co miałeś. Dziś znak tego boga na nowo ryje się w srebrnym wisiorze.
Noś symbol, nie tylko o nim czytaj. Dostępne teraz:
Kim był Weles
Weles to jeden z głównych bogów słowiańskiego panteonu, opiekun bydła, bogactwa, handlu, mądrości oraz pan dolnego, podziemnego świata. Nazywano go „bogiem bydła”, a to określenie niesie znacznie więcej niż stado krów. U dawnych Słowian inwentarz był miarą majątku, i przez długi czas samo słowo oznaczające „bydło” znaczyło zarazem „mienie” i „pieniądz”. Bóg bydła był więc bogiem obfitości w najszerszym sensie: plonu, zysku, dobytku zarobionego i zachowanego, szczęśliwego handlu.
Imię boga przetrwało w dwóch bliskich formach, Weles i Wołos. Uczeni wciąż spierają się, czy były to dwa osobne bóstwa, czy jedno pod dwoma imionami, lecz w pamięci ludowej zlały się w jedną postać, stróża bogactwa i wód pod ziemią. Od rdzenia imienia, wedle jednego odczytania, pochodzą słowa związane z wolą, mocą i posiadaniem; wedle innego, słowa związane z bydłem i wełną, z „włosem”. Tak czy owak mowa o bogu, który dzierży w dłoniach dostatek i dolne siły ziemi.
Niewiele źródeł o Welesie się zachowało, i warto pamiętać o tym od samego początku. Nie ma żadnego pisanego świadectwa samych pogan, gdyż przedpiśmienna tradycja słowiańska przekazywana była ustami. To, co wiemy o bogu, pochodzi ze wzmianek w kronikach, z zapisanych przysiąg, z późniejszych obserwacji etnograficznych obrzędów oraz z porównania z wierzeniami sąsiednich ludów. Uczeni składają więc postać Welesa ziarno po ziarnie, a część szczegółów, które dziś przyjmujemy za oczywiste, jest rozumową rekonstrukcją, nie zaś dosłowną dawną wiedzą. Nie czyni to obrazu mniej żywym, lecz każe być uczciwym co do tego, gdzie jest twarda wiedza, a gdzie ostrożny domysł.
Na ziemiach zachodniosłowiańskich imię boga zostawiło ślad słabszy, ale wyraźny. W czeskich tekstach z piętnastego i szesnastego wieku zachowało się odesłanie „k Velesu”, czyli mniej więcej „do diabła”, co znaczy, że dawne bóstwo dolnego świata zdążyło w chrześcijańskiej wyobraźni zsunąć się do roli czarta, a jego imię przetrwało w przekleństwie dłużej niż w kulcie. Polskie źródła pisane imienia Welesa wprost nie notują, i uczciwiej to powiedzieć, niż dorabiać historię. Zachowała się natomiast cała warstwa, której ten bóg patronował: obrzędy wokół bydła, żniwna „broda” zostawiana na polu, wiara w podziemne skarby i w domowego węża stróża. Właśnie po tych praktykach, wspólnych Słowianom od Odry po Dniepr, badacze odtwarzają, jak wyglądała opieka nad dobytkiem, zanim chrzest rozdał te role świętym.
W biżuterii Weles pojawia się nie jako portret, lecz przez swoje znaki. Głównym jest tak zwana Pieczęć Welesa, kanciasty znak w kształcie odwróconej litery „A” albo byczego pyska ze zwróconymi w dół rogami. Obok stoją byk i dziki tur, niedźwiedź, wąż, róg obfitości. Każdy z tych obrazów czyta się jako życzenie bogactwa, siły i więzi ze starą, ziemną mądrością. Wisior z Pieczęcią Welesa albo sygnet z głową byka działa niczym stary talizman na zysk i mocne gospodarstwo.
Weles stoi na uboczu wśród słowiańskich bogów. Jeśli Perun jest bogiem burzy, drużyny i niebiańskiego ładu, to Weles jest bogiem ziemi, bydła, wód podziemnych i tego wszystkiego, co się gromadzi i przechowuje. Jest opiekunem nie wojowników, lecz pasterzy, kupców, gęślarzy i wołchwów, pogańskich kapłanów i stróżów wiedzy. Ta cecha nadaje jego symbolice szczególny odcień: mówi nie o bitewnym męstwie, lecz o gospodarce, mądrości i więzi z przodkami, którzy leżą w tej samej ziemi.
Miejsce Welesa wśród słowiańskich bogów
Weles zajmuje miejsce ziemskiego, dolnego bieguna słowiańskiego panteonu, naprzeciw niebiańskiego Peruna. Nad światem panuje gromowładny Perun, bóg książęcej drużyny i burzy, którego bożek w Kijowie stał na wzgórzu, na szczycie. Weles związany jest z niziną, z ziemią, z bydłem, wodami i podziemnym królestwem, a jego bożek, wedle zapisu kronikarskiego, stał niżej, na kijowskim Podole przy targowisku. Sama ta geografia, wysokie i niskie, opowiada, jak obaj bogowie się do siebie mieli.
Warto ustalić krąg obrazów wokół Welesa. Bydło i tur jako znak bogactwa, niedźwiedź jako pan lasu i własne zwierzę boga, wąż jako stróż zakopanych skarbów i wód, róg obfitości jako godło dostatku. Ta świta tłumaczy, czemu bycza głowa, niedźwiedzi pazur i motyw węża tak często sąsiadują ze sobą w słowiańskiej symbolice ochronnej: pokazują boga przez jego zwierzęta i atrybuty, nie zaś przez twarz, której tradycja niemal nam nie zostawiła.
Dalej po kolei: skąd wziął się kult Welesa, co znaczy każdy z jego znaków, co niosą jego symbole, czemu odwrócony kanciasty znak zwie się Pieczęcią Welesa, jak Weles stoi naprzeciw Peruna, z czego robi się taką biżuterię, jak i z czym ją nosić, oraz gdzie Weles żyje w folklorze i etnografii.
Historia i kult Welesa
Obraz Welesa przeżył długie życie, od pogańskiego traktatu popartego gromem i orężem aż po wiejskie święto, i niemal na każdym etapie zostawiał ślad w obrzędach, słowach i przedmiotach, które trzymano blisko. Postać odtwarza się z kronik, z zapisanych przysiąg, z późnych notatek etnograficznych o obrzędach oraz z imion, które dotrwały do czasów nowożytnych.
Bóg bydła: bogactwo mierzone stadem
Najstarszym i najtrwalszym imieniem Welesa jest „bóg bydła”. W świecie, który liczył majątek w sztukach inwentarza, taki bóg odpowiadał za wszystko, co zarobione: za przyrost stad, za plon, za dostatek w domu, za szczęście w handlu. Bydło dawało mleko, mięso, wełnę i siłę pociągową; wymieniano je i wypłacano niczym pieniądz. Opiekun bydła naturalnie stał się więc opiekunem bogactwa w ogóle. Rolnik prosił Welesa o mocne gospodarstwo, kupiec o dobry interes, i obaj zwracali się do tego samego boga obfitości. Ta więź dochodzi do nas w samym języku: słowo, które znaczyło zarazem „bydło” i „mienie”, oraz słowo na „skarbiec” zbudowane z tego samego rdzenia.
Dawna polszczyzna trzyma ten sam splot. Słowo „skot” znaczyło u Słowian zarazem stado i zapłatę, a w średniowiecznej Polsce „skojec” był już zwyczajną jednostką rachunkową, którą liczono czynsze, dziesięciny i kary sądowe. Kto miał krowy, ten miał pieniądz w postaci chodzącej o własnych siłach: dawał on co roku przychówek, sam się karmił na pastwisku i dawał się przepędzić na targ bez wozu. Stąd bierze się cała powaga, z jaką dawni traktowali wiosenny wypęd bydła, pierwsze wyjście stada za wieś, przeprowadzanie krów między ogniami albo nad rozciągniętym na progu rzemieniem czy kłódką. To nie była poezja, tylko troska o kapitał rodziny, i dokładnie za ten kapitał odpowiadał bóg bydła.
Bóg mądrości, pieśni i wołchwów
Weles jest też bogiem mądrości, opowieści i wiedzy ukrytej, opiekunem wołchwów, dawnych pogańskich kapłanów i stróżów wiedzy. W średniowiecznym „Słowie o wyprawie Igora” pieśniarz Bojan zwany jest „wnukiem Welesa”, to jest dziedzicem boga poezji i natchnienia. Związek boga bogactwa z mądrością nie jest przypadkowy: dla dawnych wiedza była rodzajem skarbu, który można gromadzić, podobnie jak stado, a gęślarz dzierżący rodowody i legendy strzegł bogactwa nie mniejszego niż stada bydła. Stąd bierze się welesowa strona pana słowa i pamięci, bliska każdemu, kto ceni bystry umysł i uczoność.
Pan zaświatów i wód podziemnych
Weles jest władcą dolnego, podziemnego świata, królestwa zmarłych i składu zakopanych skarbów. Do niego idą dusze przodków; w jego pieczy są wody na dole, korzenie drzewa świata, wszystko, co leży pod ziemią i w niej. Ta cecha wiąże go z obrazem stróża niewidzialnego bogactwa: złoto i kruszec także leżą w ziemi, w jego domenie. Dawni widzieli tu czystą logikę. Bóg obfitości i bóg dolnego świata byli jednym bogiem, gdyż obie odmiany bogactwa ukryte są w głębi i stamtąd przychodzą do człowieka. Więź z przodkami czyni symbolikę Welesa bliską tematowi rodu i dziedzictwa.
Traktaty, przysięgi i niezłomne słowo
Imię Welesa rozbrzmiewało w najcięższych przysięgach wczesnej Rusi. Wedle kroniki, zawierając traktaty z Grekami, Rusowie przysięgali na dwóch bogów naraz: wojownicy na swój oręż i na Peruna, reszta na Welesa, „boga bydła”. Kto złamał taką przysięgę, ściągał gniew boga bogactwa: obiecywano mu, że pożółknie niczym złoto i straci wszystko, co zarobił. Weles stał się więc rękojmią uczciwego interesu i niezłomnego słowa, przede wszystkim w sprawach handlu i gospodarki. Ta rola czyni jego znak stosownym talizmanem dla każdego, kto ceni dane słowo i moc porozumienia.
Weles i Perun: starcie w micie
W rekonstrukcji dawnego słowiańskiego mitu Weles i Perun są odwiecznymi przeciwnikami. Wedle jednego odczytania Weles-wąż kradnie gromowładnemu jego bydło, wody albo żonę, ukrywa je w dolnym świecie, a Perun rusza w pogoń, bije piorunem, wpędza go pod ziemię i pod kamień, i uwalnia to, co zabrane. Ta opowieść o niebiańskim bogu walczącym z ziemnym wężem to właśnie to, co uczeni zwą mitem podstawowym Słowian. Trzeba pamiętać, że wiele w niej jest rekonstrukcją zebraną ze strzępów, nie zaś całą dawną baśnią. Lecz przeciwstawienie dwóch sił, burzy w górze i podziemia na dole, biegnie wyraźnie przez słowiański obraz świata.
Dwuwiara: Weles i święty Błażej
Wraz z przyjściem chrześcijaństwa jawny kult Welesa przygasł, ale obraz nie zniknął; przeszedł na świętego bliskiego imieniem i rolą. Opiekunem bydła stał się święty Błażej, którego imię brzmi echem Wołosa i Welesa (w tradycji ruskiej Włas), a na wsi jego również zwano „krowim” czy „bydlęcym” bogiem, obrońcą stad. W dzień świętego Błażeja modlono się o zdrowie inwentarza, kropiono zwierzęta wodą święconą, a wypiekano osobne pieczywo w kształcie małych krówek. Pogański bóg obfitości cicho przetrwał więc pod chrześcijańskim imieniem aż do czasów nowożytnych, i jest to rzadki, wyraźny przykład dwuwiary, gdzie stare i nowe zrosło się w jednym święcie.
Późne ślady w etnografii
Późne zapisy obrzędów przechowują jeszcze jeden żywy ślad Welesa. Żeńcy zostawiali na skoszonym polu małą niedożętą kępkę kłosów, którą zwali „Welesową bródką” albo „garstką na brodę”, zaginając ją i przystrajając. Była to ofiara dla boga płodności i pola, zapłata za żniwo i prośba o przyszły dostatek. Obrzęd przetrwał do dziewiętnastego, a nawet dwudziestego wieku, gdy już mało kto pamiętał samego Welesa, i pokazuje, jak głęboko imię boga zakorzeniło się w chłopskim roku. Z takich drobnych, upartych śladów uczeni składają dawnego boga na nowo.
Pieczęć Welesa chce oksydowanego srebra i rozpiętego kołnierza, nie złoconego łańcuszka prosto z półki z pamiątkami. Kwiatuszki trzymaj od niej z daleka.
Jak i z czym to nosić
Nosiłam znak Welesa przez dziesiątki stylizacji, od jarmarków rekonstrukcyjnych po zwykłe miejskie dni. Wiara w dawnych bogów nie jest tu potrzebna. Rzecz jest prostsza: jak nosić kanciastą pieczęć, byczy pierścień albo pazur, by czytały się jako charakter, a nie gubiły na piersi.
Jak nosić Pieczęć Welesa na co dzień? Polecam oksydowane srebro na łańcuszku średniej długości, około 45 do 50 cm, by znak leżał na piersi. Górę trzymaj gładką, bez wzoru: szara koszulka, lniana albo bawełniana koszula z rozpiętym górnym guzikiem. Ciemna góra czyni z pieczęci akcent, jasna rozświetla przyciemnione srebro. Duży znak chce czystej strefy przy obojczykach; mały wsuwa się pod kołnierz bez ceregieli.
Czy byczy sygnet przeciąży mi dłoń? Nie, jeśli pozwolisz mu prowadzić samemu. Radzę nosić masywny pierścień na palcu serdecznym albo małym, bez innych pierścieni na tej samej dłoni, by nie walczył o uwagę. Srebro wybieram na co dzień, złoto na okazję. Podwinięte rękawy, prosty zegarek, i byk niesie całą dłoń sam.
Rzemień skórzany czy łańcuszek? To zależy, którą stronę obrazu chcesz. Do pazura, kła albo zwierzęcej głowy wybieram skórzany rzemień: podbija pierwotną, leśną fakturę Welesa. Do graficznej pieczęci biorę srebrny łańcuszek, który czyta się czyściej i surowiej. Brąz albo mosiądz na rzemieniu pasuje każdemu po muzealny, wygrzebany z ziemi wygląd, lecz pilnuj troski: zdejmij go przed prysznicem i snem.
Jak zbudować stylizację, która nie wpada w krzykliwość? Mocny znak działa jako akcent, nie w stercie. Polecam zestawiać Pieczęć Welesa z paroma gładkimi łańcuszkami albo innymi słowiańskimi znakami: toporem Peruna, łunulą. Czego trzymam się z daleka, to błyszczący złoty łańcuszek z kwiatuszkami obok surowej pieczęci; rujnuje cały ton. Jedna mocna rzecz zawsze bije pięć drobnych.
Jak kobieta nosi to, by nie ciążyło? Idę drobniej i graficzniej: delikatna pieczęć, mały róg obfitości, cienki zwój węża na krótkim łańcuszku przy obojczykach. Złoto łagodzi surowość znaku, oksydowane srebro trzyma jego charakter. Jedna zasada: skaluj do siebie, nie do cudzej dłoni. Duży męski byczy pierścień jest tu nie na miejscu; znajdź znak pasujący do własnej dłoni.

Włącz kamerę, wybierz kolczyki, wisiorek lub pierścionek, i zobacz biżuterię na sobie w czasie rzeczywistym.
Zmieniasz model jednym dotknięciem.
Wszystko działa w Twojej przeglądarce: żadne zdjęcie ani wideo nie jest nigdzie wysyłane.
Opinie klientów
Zevira to prawdziwy sklep z biżuterią. Prawdziwe płatności, wysyłki i podziękowania od klientów.
Symbole Welesa
Weles przychodzi z całym zestawem znaków, i każdy ostoi się sam jako motyw biżuteryjny. Weźmy je po kolei, pamiętając, że część tych odczytań jest nowożytną rekonstrukcją, nie zaś dosłownym dawnym świadectwem.
Pieczęć Welesa, czyli znak Welesa
Głównym graficznym znakiem boga jest Pieczęć Welesa, kanciasty symbol w kształcie odwróconej litery „A” z poprzeczką, czytany jako stylizowany byczy albo niedźwiedzi pysk ze zwróconymi w dół rogami. Odwrócenie i kierunek w dół wiążą znak z dolnym światem, z ziemią i podziemnymi siłami, domeną Welesa. Pieczęć Welesa nosi się jako talizman na bogactwo, mądrość i szczęście w sprawach, jako znak więzi ze starą ziemną mocą. Uczciwie powiedzieć wprost, że twardych dowodów archeologicznych na ten znak dokładnie w tej postaci jest niewiele; jest to w dużej mierze obraz ukształtowany w nowych czasach na gruncie mitologii. Lecz jako grafika jest oszczędny i mocny: kanciaste linie układają się w rozpoznawalny, niemal runiczny rysunek, który dobrze siada i na wisiorze, i na pierścieniu.
Byk i tur
Byk i jego dziki przodek tur to najbardziej bezpośredni znak Welesa, boga bydła i bogactwa. Potężna rogata bestia ucieleśniała siłę, płodność, obfitość, samą ideę zarobionego dobytku. Tur, wymarły dziś dziki wół, był dla Słowian obrazem pierwotnej mocy; ceniono jego rogi, a z nich robiono obrzędowe puchary i talizmany. Bycza głowa albo rogi w ozdobie czytają się jako znak dostatku, mocnego gospodarstwa, męskiej siły i wytrwałości. Wisior albo sygnet z byczą głową wskazuje na samo serce Welesa: boga, którego bogactwo mierzono rogatymi stadami. To stary znak zysku i mocy, jasny bez podpisu.
Tur nie jest przy tym mglistą bestią z podania. Ostatnia sztuka tego gatunku padła w 1627 roku w puszczy jaktorowskiej na Mazowszu, pod strażą królewskich osoczników opłacanych po to, by dzikie stado dotrwało; to właśnie ziemie polskie okazały się miejscem, gdzie pierwotny byk utrzymał się najdłużej w Europie. Pamięć o rogatym zwierzęciu została w obrzędzie: po wsiach chodzono z turoniem, kłapiącą drewnianą paszczą osadzoną na kiju i obszytą kożuchem, a jego skok, upadek na klepisko i „ożywienie” czytano jako zapowiedź urodzaju i przychówku w oborze. Wisior z byczą głową siada więc na tradycji, która w Polsce ma i twardą metrykę przyrodniczą, i żywy ciąg dalszy w kolędowaniu.
Niedźwiedź
Niedźwiedź jest panem lasu i zwierzęciem najściślej związanym z Welesem. Boga często wyobrażano sobie w niedźwiedziej postaci, a samego niedźwiedzia czczono wśród ludu jako gospodarza puszczy, silnego, mądrego, spojonego z bogactwem ziemi i ze światem przodków, bo zwierzę przesypia zimę, jakby schodziło w dolny świat i wracało na wiosnę. Niedźwiedzi pazur i kieł noszono od dawna jako potężny talizman na siłę i ochronę. W biżuterii motyw niedźwiedzia, głowa zwierzęcia, łapa albo pazur, czyta się jako znak pierwotnej mocy, ochrony i więzi z lasem oraz ziemną mądrością Welesa. To surowy, męski symbol dla kogoś, kto ceni siłę i wytrzymałość.
W polskiej wsi niedźwiedź dotrwał do nowszych czasów w zapustnym korowodzie. Na ostatki obszywano człowieka grochowinami albo powrósłami ze słomy i prowadzono takiego „niedźwiedzia” na sznurze od chałupy do chałupy; gospodyni musiała go poczęstować i dać się z nim obtańczyć, a wyrwaną z niego garść słomy kładziono potem pod gniazda kur albo do obory, żeby się darzyło. Zwierzę, które zimą znika pod ziemią i wraca na wiosnę, prowadzono więc dokładnie w tej chwili roku, gdy wieś prosiła o płodność. Ten sam sens niesie niedźwiedzi pazur odlany w srebrze: siła, która wraca po ciemnej porze.
Wąż
Wąż jest jedną z postaci samego Welesa i jego znakiem jako pana dolnego świata. W micie podstawowym Weles jawi się jako ogromny wąż strzegący wód na dole i skarbów, i to z nim gromowładny Perun toczy bój. U Słowian wąż wiąże się z ziemią, wodą i podziemnym bogactwem, z mądrością i długim życiem, oraz ze zrzucaniem skóry jako obrazem odnowy. Motyw węża w biżuterii czyta się na dwa sposoby naraz: jest zarazem stróżem ukrytego bogactwa i znakiem mądrości oraz starej ziemnej mocy. Węża jako samodzielny symbol omawiamy w pełnym szczególe, tu zaś, w kontekście Welesa, wąż liczy się właśnie jako postać boga, stróż jego podziemnych skarbów.
Do tego dochodzi wierzenie, które na ziemiach polskich trzymało się najdłużej ze wszystkich: wąż domowy, biały albo ze złotą koroną na łbie, miał mieszkać pod progiem, pod piecem albo pod kamieniem węgielnym i strzec szczęścia gospodarstwa. Wystawiano mu miskę mleka, dzieciom nie wolno go było płoszyć, a zabicie takiego węża zapowiadało upadek domu albo śmierć gospodarza. Widać w tym dokładnie welesową logikę: to, co pełznie nisko i mieszka w ziemi, pilnuje dobytku tych, którzy żyją na wierzchu. Wąż na wisiorze czyta się dlatego nie jako groza, lecz jako stróż progu.
Róg obfitości
Róg obfitości to obraz dostatku wprost związany z bogiem bogactwa. Pełny róg sypiący dary, zboże, owoce i monety, czyta się jako życzenie zysku, plonu i pełnego domu. Przy Welesie ten symbol jest szczególnie stosowny, gdyż i byczy róg, i idea naczynia po brzegi pełnego dobra schodzą się w jego obrazie boga bydła i tego, co zarobione. W biżuterii róg obfitości działa jako oszczędny znak szczęścia w sprawach i materialnej pomyślności, dar z prostym życzeniem dostatku dla kogoś, kto zaczyna przedsięwzięcie albo gospodarstwo.
Wgraj zdjęcie pupila, bliskiej osoby lub przedmiotu. Zbudujemy model 3D i odlejemy go ręcznie w cynie.
Co Weles znaczy w biżuterii
Po co nosić znak Welesa? Bóg niesie kilka warstw znaczenia, i każda odpowiada na inną ludzką potrzebę.
Bogactwo i dostatek
Weles jest przede wszystkim bogiem bogactwa, i to jest jego główne znaczenie. Bóg bydła odpowiadał za dostatek, zysk, zarobiony dobytek, szczęście w gospodarce. Nosić jego znak to postawić na mocne gospodarstwo, na materialną pomyślność, na zdolność zarabiania i zachowania. Pieczęć Welesa, byk, róg obfitości czytają się jako stary talizman na zysk i dostatek, jako życzenie pełnego domu. To bliskie każdemu, kto buduje przedsięwzięcie, prowadzi gospodarstwo, ceni pewny dostatek.
Warto sprecyzować, jakie bogactwo Weles darzył łaską. Nie jest to szczęście gracza, nie skarb spadły z nieba, lecz dostatek zarobiony, wyhodowany, zdobyty uczciwą pracą. Stado rośnie rok po roku, pole rodzi za trud, handel przynosi zysk umiejętnemu. Bóg bydła odpowiadał za przyrost, za to, co się gromadzi i mnoży, nie zaś rozprasza. Jego talizman bliższy jest więc człowiekowi statecznemu, który buduje dostatek powoli i na długo, nie zaś temu, kto goni za szybką wygraną. W tym sensie znak Welesa czyta się jako życzenie nie bogactwa, które spada do rąk, lecz mocnego, rosnącego gospodarstwa, które można przekazać dalej. Dawni rozumieli, że taki dostatek jest nagrodą za cierpliwość i rozwagę, nie zaś za łut szczęścia, i właśnie dlatego prosili o niego boga, który sam władał tym, co gromadzi się w głębi ziemi latami.
Mądrość i wiedza
Weles jest bogiem mądrości, pieśni i wiedzy ukrytej, opiekunem gęślarzy i wołchwów. Dawni gromadzili wiedzę niczym bogactwo i strzegli jej niczym stada. Symbolika Welesa bliska jest więc każdemu, kto ceni bystry umysł, uczoność, pamięć, każdemu, kto żyje słowem i wiedzą. Dla nich znak boga czyta się nie o pieniądzu, lecz o innej odmianie bogactwa, o mądrości i biegłości w przekazie. To rzadka strona boga obfitości, i nadaje obrazowi więcej głębi.
Rzemiosło i handel
Weles jest opiekunem kupców, rzemieślników i uczciwego interesu. Na jego imię przysięgano w handlowych traktatach; jego proszono o szczęście w interesach i o wiążącą moc słowa. Symbolika boga bliska jest każdemu, kto handluje, wytwarza rzeczy, dobija targu, każdemu, kto żyje z rzemiosła i wymiany. Dla nich znak Welesa działa jako talizman na uczciwy zysk, mocną umowę i szczęście w sprawach. To proste życzenie dla kogoś, kto otwiera przedsięwzięcie albo idzie na negocjacje.
Więź z przodkami
Weles jest panem dolnego świata, dokąd idą dusze przodków, i przez to jest bogiem więzi między rodem a tymi, co byli przed nami. Jego domeną jest ziemia, w której leżą przodkowie, korzenie, początki. Symbolika Welesa bliska jest każdemu, komu drogi są ród, dziedzictwo i pamięć o przodkach, więź między pokoleniami. W tym sensie znak boga czyta się jako nić sięgająca głęboko w linię rodową, jako talizman na siłę rodziny i szacunek dla własnych korzeni. Bliski temat niesie stary słowiański lunarny amulet, łunula, związany z kobiecym losem i z rodem.
Dla dawnych Słowian cześć dla przodków i pan dolnego świata łączyli się wprost. Przodkowie leżą w ziemi, a ziemia i podziemne królestwo są domeną Welesa, więc zmarli sami są w jego pieczy. Przy obrzędach pogrzebowych, w dni przeznaczone na wspomnienie zmarłych, obraz boga przyjmującego dusze był niewidzialny, lecz obecny. Dla tych, którzy dziś noszą znak Welesa dla więzi rodowej, działa on nie jak ozdoba o pieniądzu, lecz jak ciche przypomnienie o korzeniach, o tych, co byli przed nami, o powinności pamięci. To rzadka strona talizmanu bogactwa, i czyni symbol Welesa głębszym niż zwykły znak szczęścia w interesach.
Wisiorek nóż CAPAORA mini
Hiszpańska navaja z XVIII wieku w miniaturze: 40 mm stali nierdzewnej, prawdziwy mechanizm składany i zamek Palanquilla ze swoim kliknięciem. Przystępny prezent, który zapada w pamięć.
Oryginał · Wysyłka z Hiszpanii · Zwroty w 14 dni
Weles i Perun: dwie siły
Z całej słowiańskiej mitologii para Welesa i Peruna zasługuje na osobne słowo, gdyż to ich przeciwstawienie podtrzymuje ramę całego światopoglądu i tłumaczy, czym znak Welesa różni się od znaków górnych, niebiańskich bogów.
Perun jest bogiem burzy, gromu i błyskawicy, opiekunem książęcej drużyny i wojowników, bogiem niebiańskiego ładu i mocy. Weles jest jego ziemskim przeciwieństwem, bogiem bydła, bogactwa, wód na dole i dolnego świata, opiekunem pasterzy, kupców i wołchwów. Jeden w górze, drugi na dole. Jeden włada gromem i orężem, drugi dostatkiem i tym, co ukryte. Ta para, wysokie i niskie, grom i ziemia, jest samym kręgosłupem słowiańskiego kosmosu.
W micie podstawowym Słowian ich waśń rozgrywa się jako pościg. Weles w postaci węża kradnie Perunowi jego bydło, wody albo oblubienicę i ukrywa je w dolnym świecie, pod ziemią, pod kamieniem, pod drzewem. Perun ściga złodzieja, bije piorunem po wszystkich jego kryjówkach, i w końcu uwalnia to, co zabrane, wracając światu deszcz, bydło i ład. Burza w tym micie jest właśnie tym bojem, a błyskawica jest orężem gromowładnego. Trzeba pamiętać, że nie istnieje żaden cały dawny tekst tego mitu; uczeni złożyli go ze strzępów obrzędów, pieśni i porównania z sąsiednimi tradycjami, jest to więc rozumowa rekonstrukcja, nie zaś dosłowna wiedza.
Dla biżuterii ta para daje prosty wybór tonu. Jeśli chcesz znaku siły, burzy i wojennej ochrony, wybierasz młot albo topór gromowładnego, a topór Thora i Peruna omawiamy osobno. Jeśli bliższe ci są bogactwo, mądrość, gospodarka i więź z ziemią, wybierasz znak Welesa. Zdarza się też podwójny talizman, w którym obie siły się spotykają: dawni wszak przysięgali na dwóch bogów naraz, przyznając, że świat potrzebuje i gromu, i ziemi, i mocy, i dostatku.
Materiały
Obraz Welesa woła o materiały, które trzymają ideę dawności, ziemnej siły i prawdziwości. Nie wszystkie pasują, i każdy ma własną logikę.
Srebro
Srebro najlepiej niesie surowy, archaiczny wygląd słowiańskiej symboliki. Srebro próby 925 jest trwałe, zdatne na co dzień i wolne od uczulenia dla większości ludzi. Pieczęć Welesa, bycza głowa, wąż w srebrze wyglądają graficznie i ważko, a samo srebro łatwo poczernić we wgłębieniach reliefu, by wydobyć kanciaste linie znaku albo fakturę zwierzęcego pyska. Oksydowane srebro jest chyba najbardziej „welesowym” wyborem: daje właśnie tę ciemną, przyćmioną czasem fakturę, jaką miały stare talizmany, gdy wydobywano je z ziemi.
Brąz i mosiądz
Brąz to materiał historycznie bliski: wiele słowiańskich talizmanów, zawieszek i zapinek odlewano właśnie z brązu i innych stopów miedzi. Ciepły miedziany odcień nadaje obrazowi archaiczną, muzealną głębię, jakby rzecz dopiero co wydobyto z wykopu. Mosiądz z jego złocistym tonem działa podobnie i kosztuje mniej. Wadą stopów miedzi jest to, że ciemnieją z czasem i mogą zostawiać ślady na skórze, więc takie rzeczy wymagają troski. Brąz i mosiądz najlepiej zdejmować przed prysznicem i snem, przecierać miękką ściereczką i trzymać w suchym miejscu; wtedy patyna kładzie się ładnie, nie zaś plamami. Kto chce ciepłej, historycznej faktury bez zachodu, wybiera srebro pozłacane.
Złoto
Złoto wskazuje wprost na ideę bogactwa, nad którym Weles panuje, i czyta się jako wersja znaku o wysokim statusie. Złota Pieczęć Welesa albo bycza głowa wiąże symbol boga obfitości z najbogatszym z kruszców, co jest stosowne i piękne w znaczeniu. Ciepły blask łagodzi surowość słowiańskiego znaku i czyni go bogatszym. Kto chce spoić talizman dostatku z ideą rodu i dziedzictwa, temu najlepiej pasuje złoto, gdyż to złoto przede wszystkim gromadzono i przekazywano z pokolenia na pokolenie.
Drewno, kość i skóra
Osobną linią są naturalne materiały w duchu samej epoki. Rzeźbione drewno, kość z wypalonym znakiem, rzemień skórzany zamiast łańcuszka. Takie rzeczy niosą szorstką, ręczną fakturę starego słowiańskiego talizmanu i dobrze idą z metalowym wkładem, na przykład srebrną Pieczęcią Welesa na skórzanym rzemyku. Drewno jest szczególnie stosowne dla leśnej, niedźwiedziej strony obrazu, a kość wskazuje na zwierzęce talizmany, kły i pazury. Te materiały dodają prawdziwości i wiążą nowoczesną rzecz z tym, jak naprawdę wyglądały talizmany naszych przodków.
Zostaw email, a wyślemy kod rabatowy. Bez spamu, wypisujesz się jednym kliknięciem.
Kod przyjdzie mailem, ważny na pierwsze zamówienie.
Weles w folklorze i etnografii
Weles ma wielkie życie poza dawnym mitem, w chłopskich obrzędach, w nazwach miejsc i w późnych wierzeniach. Wszystko to karmi symbolikę biżuterii i pomaga zrozumieć, co z obrazu boga przetrwało po chrzcie.
„Welesowa bródka”: obrzęd żniwny
Najżywszym późnym śladem boga jest obrzęd żniwny. Kosząc resztę pola, żeńcy zostawiali jedną kępkę kłosów niedożętą, zaginali ją i przystrajali, zwąc „Welesową bródką” albo „garstką na brodę”. Była to ofiara dla boga pola i płodności, zapłata za tegoroczne żniwo i prośba o przyszły dostatek. Niedożętą „brodę” nieraz owijano wstążką, a pod nią kładziono chleb i sól. Obrzęd przetrwał do późnych czasów na wschodniosłowiańskiej wsi, i w nim imię Welesa rozbrzmiewało uparcie, gdy samego boga niemal już zapomniano.
W Polsce ten sam obrzęd przetrwał pod własnymi imionami i bez imienia boga. Ostatnią niedożętą kępkę zwano „brodą”, „przepiórką”, gdzieniegdzie „kozą” albo „pępkiem”; zawiązywano ją wstążką, oczyszczano wokół ziemię, kładziono pod nią chleb i sól, a żniwiarze rzucali przez nią sierpami albo obtańczyli ją na koniec żniw. Sens był wszędzie ten sam: część pola nie należy do człowieka, zostaje siłom, które dają plon, żeby wróciły w przyszłym roku. Zestawienie polskiej „brody” ze wschodniosłowiańską „Welesową bródką” to jeden z mocniejszych argumentów za tym, że mamy do czynienia z warstwą starszą niż podział Słowian, a nie z lokalnym zwyczajem jednej okolicy.
Święty Błażej, obrońca bydła
Po chrzcie rola opiekuna bydła przeszła na świętego Błażeja, którego imię brzmi echem Wołosa. Wśród ludu zwano go „krowim bogiem”, obrońcą stad, a w dzień świętego Błażeja w lutym modlono się o zdrowie inwentarza, kropiono zwierzęta wodą święconą i wypiekano obrzędowe pieczywo w kształcie małych krówek i byczków. Pogański bóg bydła cicho przetrwał więc pod chrześcijańskim imieniem, a chłop proszący Błażeja o przyrost stada w istocie zwracał się do tego samego dawnego opiekuna dostatku, co jego dalecy przodkowie.
Weles w wierzeniach o bogactwie i skarbach
Jako pan podziemnego świata i ukrytych skarbów Weles trwał w wierzeniach o skarbach i zakopanym bogactwie. Ziemia w ludowym pojęciu trzyma złoto i kruszec, a pan dolnego świata rządzi tym ukrytym dobrem. Stąd bierze się stały związek boga z tematem znalezionego skarbu, szczęścia, niespodzianego dostatku wydobytego z ziemi. Ta strona czyni symbolikę Welesa bliską i gospodarzowi stad, i każdemu, kto ufa szczęściu i gratce, kto szuka swego i kopie głęboko, w dosłownym i przenośnym sensie. W dawnych wierzeniach skarb często miano za zaklęty, oddany w pieczę dolnych mocy, i tylko godny albo ten, kto znał właściwe słowo, mógł go wziąć. Za tym stoi ten sam obraz Welesa, boga, który trzyma ukryte bogactwo ziemi i rozstrzyga, komu się otworzy.
Polskie podania dokładają do tego obraz skarbu, który „się pali”: nad miejscem, gdzie leży zakopane złoto, miał w pewne noce migotać płomyk albo błękitny ognik, a widziało go tylko oko, któremu było to pisane. Kto ruszył po niego bez przygotowania, w niewłaściwą noc albo z chciwością zamiast spokoju, wracał z węglem, garścią liści albo z niczym. To ta sama myśl, tylko opowiedziana po polsku: ziemia oddaje ukryte dobro nie temu, kto najsilniej kopie, lecz temu, komu zezwoli jej pan.
Weles w kulturze nowożytnej i neopogaństwie
W czasach nowożytnych obraz Welesa złożono na nowo z kronik, pieśni i obrzędów, i stał się wielkim tematem w piśmiennictwie o słowiańskiej dawności, w prozie historycznej i w ruchach neopogańskich wskrzeszających przedchrześcijańskie kulty. To w tym środowisku Pieczęć Welesa przybrała kształt rozpoznawalnego graficznego znaku i weszła w biżuterię. Wielu dochodzi do symboliki boga właśnie przez nowożytne zainteresowanie słowiańskimi korzeniami, przez książki, muzykę, rekonstrukcję. Nie ma w tym nic złego: dawny obraz znalazł nową ścieżkę do ludzi. Ważne tylko, by odróżnić historyczny grunt, zdobyty przez uczonych, od późniejszej inwencji, i rozumieć, co się nosi i po co.
Fakty, które zaskakują
Weles nazbierał przez wieki tyle opowieści, że część brzmi niemal zbyt dziwnie, by była prawdą.
Słowo na „bydło” znaczyło kiedyś „pieniądz”. W dawnym wschodniosłowiańskim języku słowo to oznaczało zarazem stado, mienie i skarbiec; a książęca skarbnica brała nazwę od tego samego rdzenia. Bóg bydła Weles był w istocie bogiem pieniądza i bogactwa w najbardziej bezpośrednim sensie, bez żadnej metafory.
Na Welesa przysięgano w międzynarodowych traktatach. Zawierając pokój z Bizancjum, Rusowie przysięgali na dwóch bogów: wojownicy na Peruna i swój oręż, reszta na Welesa, „boga bydła”. Kto łamał przysięgę, temu obiecywano, że pożółknie niczym złoto i straci wszystko, co zarobił. Imię boga stało w jednym rzędzie z traktatami między państwami.
Pieśniarz Bojan zwany jest „wnukiem Welesa”. W „Słowie o wyprawie Igora” wieszczego gęślarza Bojana nazywają „wnukiem Welesa”. Znaczy to, że Weles był też bogiem poezji, pieśni i natchnienia, opiekunem tych, co strzegli legend, a bynajmniej nie tylko panem stad.
Bóg przetrwał do czasów nowożytnych pod imieniem świętego. Po chrzcie opiekunem bydła stał się święty Błażej, echo Wołosa i Welesa. W jego dzień kropiono krowy i wypiekano pieczywo w kształcie krów. Pogański bóg obfitości cicho przeżył więc kolejny tysiąc lat pod chrześcijańskim imieniem.
Weles i Perun stali na różnych wysokościach w Kijowie. Bożek gromowładnego Peruna stał na górze, na wzgórzu, a bożek Welesa niżej, na Podole przy targowisku. Ta geografia odpowiadała mitologii co do joty: niebiański bóg w górze, ziemski i podziemny na dole, przy miejscu, gdzie toczył się handel.
Pole zostawiano „na Welesową bródkę”. Kosząc pole, chłopi zostawiali niedożętą kępkę kłosów jako ofiarę dla Welesa przez wieki, zaginając ją i przystrajając. Obrzęd przeżył samo pogaństwo i przetrwał do dziewiętnastego wieku, gdy mało kto jeszcze pamiętał boga.
Weles mógł być wężem. W micie podstawowym Słowian bóg dolnego świata jawi się jako ogromny wąż, który kradnie bydło i wody i ukrywa je pod ziemią, a gromowładny Perun wpędza go piorunem. Bóg bogactwa okazał się więc podziemnym wężem, stróżem skarbów.
Imię boga pozostaje sporne do dziś. Weles czy Wołos, jeden bóg czy dwaj, uczeni spierają się od stuleci. Źródeł jest mało, a wiele z obrazu boga jest rozumową rekonstrukcją, zebraną ziarno po ziarnie, nie zaś całą dawną baśnią.
Wyślij znajomemu kod rabatowy, zaoszczędzi na pierwszym zamówieniu.
Najczęściej zadawane pytania
Kim był Weles w słowiańskiej mitologii?
Weles to jeden z głównych słowiańskich bogów, opiekun bydła, bogactwa, handlu, mądrości oraz pan dolnego, podziemnego świata. Nazywano go „bogiem bydła”, gdyż bydło było miarą dostatku. Jest opiekunem pasterzy, kupców, gęślarzy i wołchwów, bogiem obfitości i wiedzy ukrytej, przeciwieństwem niebiańskiego gromowładnego Peruna.
Co znaczy Pieczęć Welesa?
Pieczęć Welesa to kanciasty znak w kształcie odwróconej litery „A”, czytany jako stylizowany byczy albo niedźwiedzi pysk ze zwróconymi w dół rogami. Kierunek w dół wiąże go z dolnym światem i ziemią, domeną Welesa. Znak nosi się jako talizman na bogactwo, mądrość i szczęście w sprawach. Warto wiedzieć, że dokładnie w tej postaci jest to w dużej mierze obraz ukształtowany w nowych czasach na gruncie mitologii.
Czym Weles różni się od Peruna?
To bogowie przeciwni znaczeniem. Perun jest bogiem burzy, gromu i książęcej drużyny, bogiem niebiańskiego ładu i mocy, jego znakiem młot albo topór. Weles jest bogiem ziemi, bydła, bogactwa i podziemnego świata, opiekunem kupców i wołchwów. Jeden w górze i o mocy, drugi na dole i o dostatku. W micie podstawowym są odwiecznymi przeciwnikami, gromowładny ściga Welesa-węża.
Czy kobieta może nosić symbol Welesa?
Tak. Pieczęć Welesa, róg obfitości i motyw węża od dawna stały się uniwersalnymi znakami. Kobieca wersja bywa zwykle drobniejsza i graficzniejsza: delikatna pieczęć, mały róg obfitości, cienki zwój węża. Symbolika Welesa niesie idee dostatku, mądrości, więzi z rodem i ziemią, a to jest bliskie człowiekowi każdej płci.
Który materiał najlepszy do rzeczy z symboliką Welesa?
To zależy od celu. Oksydowane srebro daje najbardziej „welesową”, surową fakturę i pasuje na co dzień. Złoto wiąże talizman dostatku z najbogatszym kruszcem i czyta się jako wersja o wysokim statusie. Brąz daje historyczny, muzealny wygląd bliski starym słowiańskim talizmanom. Drewno, kość i skóra dodają ręcznej prawdziwości, zwłaszcza dla leśnej, niedźwiedziej strony obrazu.
Czemu Weles zwie się bogiem bydła?
Bo jest opiekunem bydła, a bydło u dawnych Słowian było miarą bogactwa; samo słowo na „bydło” znaczyło też mienie i pieniądz. Bóg stad automatycznie stawał się bogiem dostatku, zysku i zarobionego dobytku. I pasterz, prosząc o przyrost, i kupiec, prosząc o dobry interes, zwracali się do niego. „Bóg bydła” jest w istocie bogiem bogactwa.
Czy Weles jest bogiem dobrym, czy złym?
Ani jednym, ani drugim w prostym sensie. Weles jest bogiem złożonym, o podwójnej naturze: dawcą bogactwa, mądrości i dostatku, a zarazem panem dolnego, podziemnego świata, przeciwnikiem gromowładnego, przybierającym w micie postać węża. Dawni nie dzielili bogów na dobrych i złych tak jak my. Weles jest siłą ziemi i dostatku, potrzebną człowiekowi, lecz spojoną z tym, co niskie, ciemne i ukryte.
Które zwierzę wiąże się z Welesem?
Kilka naraz. Byk i tur jako znak bogactwa i bydła, niedźwiedź jako pan lasu i postać samego boga, wąż jako stróż podziemnych skarbów i kolejna postać Welesa. Każde zwierzę otwiera własną stronę boga: byk dostatek, niedźwiedź siłę i więź z lasem oraz przodkami, wąż mądrość i ukryte bogactwo dolnego świata.
Zakończenie
Weles przeżył upadek własnego kultu i pozostał w najtrwalszej postaci, jaką znała Ruś: w imieniu wrosłym w język pieniądza i bogactwa, w chłopskim obrzędzie na skoszonym polu, w imieniu świętego kropiącego stado, w kanciastym znaku na nowo rytym w srebrze. Byk, niedźwiedź, wąż, róg obfitości i pieczęć boga okazały się mocniejsze od czasu, bo niosą proste znaczenie: dostatek, mądrość, mocne gospodarstwo, więź z ziemią i z rodem. Dziś symbolika boga bydła odpowiada na proste ludzkie potrzeby, na pragnienie zysku, bystrego umysłu, pewnego dostatku, pamięci o korzeniach. Wybierając znak Welesa, człowiek podejmuje gest dalekiego przodka, który zostawiał bogu kępkę kłosów na szczęście. I wiara w dawnych bogów nie jest tu potrzebna: znak działa jako jasne przypomnienie samemu sobie o tym, co chcesz wyhodować, zachować i przekazać. Bogactwo, mądrość i siła ziemi mieszczą się w dłoni.
Srebro, złoto, słowiańska symbolika, talizmany, znaki siły i dostatku.
Kupujesz na prezent? Każdy egzemplarz przychodzi gotowy do wręczenia.
Firmowe pudełko Zevira i mała kartka w każdym zamówieniu.O marce Zevira
Zevira to biżuteria ze znaczeniem: symbole, talizmany, znaki siły i ochrony w czystych formach srebra i złota. Kochamy rzeczy z historią liczącą tysiące lat i wnosimy ją w nowoczesny projekt bez zbędnego przepychu. Pieczęć Welesa, byk, wąż i inne znaki dawnych bogów siedzą w katalogu obok minimalistycznych wisiorów i par zestawów, tak by każdy znalazł swój znak.
































