Mokosh y los amuletos femeninos eslavos en la joyería: la diosa del destino, el hilo, el huso y las royánitsy

La única diosa que estaba al lado del dios del trueno

En el año 980, el príncipe Vladímir de Kiev levantó sobre una colina seis ídolos de los dioses principales. Cinco eran masculinos, desde el dios del trueno hasta el dios del ganado. Y solo uno era femenino: Mokosh. La diosa hilaba el hilo del destino humano, regía la suerte femenina, la fertilidad y las labores manuales, y fue la única fuerza femenina que se abrió paso hasta el panteón estatal de la Rus. Su signo todavía pervive en colgantes y amuletos de pecho.

Mokosh es la hilandera eslava del destino, protectora de las mujeres, las madres y de cualquier trabajo con hilo: el hilado, el tejido, el bordado. Bajo su mano están el huso y la suerte del ser humano, que ella hila a partir de la estopa de lino, y la fertilidad de la tierra, que a menudo se dibujaba como un rombo sembrado. A su lado se sitúan las royánitsy, amuletos femeninos del nacimiento, y la lúnula, el signo lunar femenino, sobre el que hay un análisis aparte de la lúnula como amuleto eslavo.

A continuación, por orden: quién es Mokosh y de dónde viene su nombre, cómo se la veneró desde la Rus pagana hasta la Paraskeva Pyátnitsa cristiana, qué significa cada uno de sus signos del huso al rombo-campo sembrado, qué amuletos femeninos se agrupan en torno a ella, de qué materiales se hacen y cómo llevarlos. Y, aparte, sobre las diosas hilanderas del destino en otros pueblos, desde las moiras griegas hasta las nornas escandinavas, porque Mokosh se sitúa a la misma altura que ellas.

Quién es Mokosh

El nombre y sus raíces

Mokosh (en otras grafías Makosh) es una divinidad femenina de los eslavos orientales, protectora del destino, la fertilidad, las labores femeninas y la prosperidad del hogar. Su nombre se interpreta de maneras distintas. Unos lo vinculan con la raíz «mojar», con la humedad, el agua, lo húmedo, y entonces Mokosh es la diosa de la tierra húmeda que da vida. Otros ven en el nombre la palabra «kosh», es decir, la suerte echada, el cesto trenzado, el destino-fortuna, y entonces «Ma-kosh» se lee como «madre de la suerte», la que reparte la fortuna. Ambas lecturas coinciden en algo: Mokosh está ligada a la tierra y al destino.

Qué regía

El poder de Mokosh residía en el mundo femenino. Amparaba el hilado, el tejido, el bordado, cualquier trabajo con hilo, y a través del hilo también el propio destino de la persona, ya que la vida se concebía como una estopa que se hila. A ella se sometían la fertilidad de la tierra y la fecundidad de la mujer, los partos fáciles, la salud de los niños, la abundancia en casa. Es la diosa de todo lo que tiene que ver con la continuidad del linaje y con las manos femeninas que alimentan y visten a la familia.

La diosa hilandera del destino

El rasgo principal de Mokosh es el hilado del destino. Las campesinas del norte creían todavía en el siglo XIX que de noche cierta hilandera invisible recorría las casas e hilaba la estopa dejada sin vigilancia, y que no se podía dejar el huso por la noche. Detrás de esa creencia está la antigua imagen de la diosa que hila el hilo de la vida humana. Hilar el hilo significaba fijar el destino, cortar el hilo significaba interrumpir la vida. Mokosh sostenía ese huso en sus manos y por eso no es la señora de la artesanía, sino la administradora de la suerte.

Señora de la suerte femenina

La «dolia», la suerte, entre los eslavos no es una palabra abstracta, sino casi un ser vivo, la fortuna buena o mala que le toca a la persona al nacer. Mokosh, como hilandera, estaba ligada a esa suerte de forma directa. Según creencias tardías, tenía ayudantes o aspectos suyos, Dolia y Nedolia, que hilaban el hilo dichoso o el desdichado. La mujer se dirigía a Mokosh no por una suerte abstracta, sino por una buena suerte concreta: por un buen marido, por hijos sanos, por un trabajo que cundiera y por la abundancia.

Su lugar entre los dioses de Vladímir

Cuando el príncipe Vladímir reunió en el año 980 sobre la colina de Kiev el santuario de los dioses principales, en la lista de los ídolos que recogen las crónicas figuraban el dios del trueno Perún, Jors, Dazhbog, Stribog, Semargl y Mokosh. De todos esos nombres, solo uno es femenino. Es un caso rarísimo: en un panteón estatal, donde suelen reinar las divinidades guerreras masculinas, se abrió paso una diosa del trabajo y del destino femeninos. Esto significa que su culto era tan fuerte y estaba tan arraigado en la vida del pueblo que era imposible pasar por alto a Mokosh. Junto a dioses guerreros como el hacha de Perún, ella sostenía su mitad del mundo, la femenina.

Historia y culto

El estrato más antiguo: la Gran Madre

La imagen de Mokosh hunde sus raíces más allá de la antigüedad eslava, en el culto a la Gran Madre común a muchos pueblos, la diosa de la tierra y la fertilidad. Los estudiosos ven en ella a la heredera de la antiquísima «diosa con los brazos en alto» que aparece en el bordado y en las ruecas: una figura femenina con los brazos extendidos hacia arriba o hacia abajo, rodeada de aves, caballos o plantas. No es un retrato de la diosa en nuestro sentido, sino un signo de la fuerza fecunda de la tierra. De ese estrato tan antiguo creció la Mokosh de los eslavos orientales.

La única diosa del panteón

Conviene repetir hasta qué punto es insólita la posición de Mokosh. Los panteones de los pueblos antiguos suelen ser ricos en divinidades femeninas: los griegos las cuentan por decenas, los escandinavos tienen toda una estirpe de diosas. Entre los eslavos orientales, tal como los fijó la crónica en el momento de la cristianización, el principio femenino en el panteón superior lo sostenía Mokosh sola. Esto indica que la reunieron a partir de muchos cultos femeninos locales en una sola imagen, la protectora de todo lo femenino, del hilo al parto. Asumió lo que en otros pueblos se habría repartido entre varias diosas.

El viernes, día de Mokosh

A Mokosh se le asociaba un día concreto de la semana, el viernes. Ese día no se podía hilar, tejer ni lavar, para no ofender a la diosa ni enredar los hilos del destino. La prohibición de hilar los viernes se mantuvo en los pueblos mucho tiempo y sobrevivió al propio paganismo. El viernes se convirtió en día femenino, el día en que el ama de casa descansaba del trabajo con hilo, y quebrantar la prohibición auguraba desgracia: hilo enredado, enfermedad, riña en la familia. Así, a través de las creencias cotidianas, asoma la antigua veneración de la diosa hilandera.

Doble fe: Paraskeva Pyátnitsa

Cuando la Rus adoptó el cristianismo, el culto a Mokosh no desapareció, sino que se fundió con la veneración de la santa cristiana Paraskeva, cuyo nombre en griego significa precisamente «viernes». Al pueblo le hizo de Paraskeva Pyátnitsa la protectora del mismo círculo de asuntos: las labores femeninas, el hilado, el tejido, el comercio, un buen matrimonio, los partos. Se le rezaba por la salud, por un buen pretendiente, por el trabajo con hilo, y en su honor no se hilaba los viernes. La santa asumió las funciones de la diosa pagana casi por entero, y tras la figura de Paraskeva Pyátnitsa pervivió durante siglos el recuerdo de Mokosh. A este fenómeno se le llama doble fe, cuando el cristianismo y la vieja creencia coexisten en unos mismos ritos.

La hilandera del norte en las creencias

El recuerdo de la diosa hilandera se mantuvo más tiempo en el norte ruso, en aldeas remotas donde las viejas costumbres pervivieron hasta el siglo XX. Allí contaban de Mokusha o Mokosha como de una mujer invisible que merodeaba por los patios, se asomaba a las casas e hilaba. Si dejabas la estopa en la rueca sin rezar, de noche la hilaría la propia Mokusha, y el hilo saldría inservible. Esquilaban las ovejas, enriaban el lino y empezaban a hilar pendientes de su voluntad. Esas creencias campesinas tardías son el último rastro vivo de la gran diosa que un día estuvo sobre la colina de Kiev.

El signo en la rueca y en el bordado

Para la campesina, la rueca no era una herramienta corriente, sino un objeto casi sagrado, y la adornaban con tallas y pinturas de profundo significado. En las ruecas y en el bordado de las toallas se repitió durante siglos la imagen de la diosa con los brazos en alto, los rombos del campo sembrado, las figuras de las royánitsy, los caballos y las aves. A la muchacha solía regalarle la rueca su pretendiente, y la rueca pintada pasaba de generación en generación. En esos motivos, que las artesanas repetían sin recordar ya su sentido original, se conservó hasta nosotros la imagen visual de Mokosh y de los signos femeninos ligados a ella.

Los símbolos de Mokosh

El hilo del destino

El hilo es el núcleo de toda la imagen de Mokosh. La vida humana se concebía como un hilo que la diosa hila a partir de la estopa: un hilo liso y firme significaba una suerte buena y larga, un hilo fino y roto auguraba desgracia y vida corta. Hilar el hilo significaba dar vida y suerte, cortarlo significaba interrumpir la vida. Por eso, cualquier trabajo con hilo era para los eslavos un asunto no doméstico, sino casi sagrado, ligado al destino. En la joyería el hilo se lee como una cadena fina, como un cordón trenzado, como un motivo de entrelazado, y porta la idea de unión, de linaje, de destino indisoluble.

El huso

El huso es la herramienta de trabajo de Mokosh y su signo material principal. Esa varilla de madera en la que se retuerce y enrolla el hilo, al girar, convierte la estopa esponjosa en hilo firme, es decir, lo informe en algo con forma, el caos en orden. En ese giro se veía la imagen del propio destino, que devana los días de la persona. El huso fue un objeto femenino desde el nacimiento: a la recién nacida se le cortaba el cordón umbilical sobre un huso o una rueca para que creciera hábil con las manos. En la joyería, un huso estilizado o un pesgo, el contrapeso del huso, remite directamente al oficio de la diosa.

El pesgo y la fusayola

La fusayola es un pequeño contrapeso que se colocaba en el huso para que girase mejor. Los arqueólogos las encuentran por miles, de arcilla, piedra, hueso, y a menudo llevan grabados signos, cruces, nombres de sus dueñas, símbolos protectores. La fusayola de pizarra rosada de la piedra de Óvruch era una pieza valiosa: se guardaba y se transmitía. Como la fusayola es parte del huso, llevaba un sentido protector ligado a Mokosh y a la suerte femenina. En la joyería actual a veces se repite ese contrapeso redondo como colgante, una alusión al antiguo oficio femenino.

El rombo-campo sembrado

El rombo dividido en cuatro partes con un punto en cada una es uno de los principales signos femeninos del bordado eslavo, la imagen del campo sembrado. El rombo es la tierra arada, los puntos del interior son las semillas echadas, y el signo entero significa fertilidad, cosecha, fecundidad, maternidad. Este símbolo se repitió durante milenios en las camisas femeninas, en las toallas de boda, en los bajos de las faldas, en los lugares ligados al nacimiento y a la continuidad del linaje. El rombo del campo sembrado está directamente vinculado con Mokosh como diosa de la tierra fecunda. En la joyería se lee como un colgante romboidal o un ornamento, signo de fertilidad y abundancia.

Las royánitsy

Las royánitsy son divinidades femeninas del nacimiento y del destino que acuden cuando llega un niño y deciden su suerte. Suelen ser dos, a veces junto con Rod, el principio masculino del linaje. En el bordado se dibuja a las royánitsy como dos mujeres o dos ciervas a los lados de la figura o el árbol central. Las royánitsy están estrechamente ligadas a Mokosh: tanto ellas como ella hilan y asignan el destino, rigen el nacimiento y la suerte. En el amuleto femenino el signo de las royánitsy es un deseo de nacimiento feliz y buena suerte para el niño, y por eso lo apreciaban especialmente las futuras madres y las madres jóvenes.

La lúnula y su vínculo con Mokosh

La lúnula es un amuleto lunar femenino con forma de luna creciente, con las puntas hacia abajo, uno de los adornos femeninos más frecuentes de la antigüedad eslava. La luna regía los ciclos femeninos, el cómputo mensual, la fertilidad, y por eso la lúnula era un signo puramente femenino, ligado al mismo ámbito que Mokosh: la fecundidad, el tiempo lunar, la suerte femenina. La lúnula y los signos de Mokosh convivían a menudo en un mismo atavío. Son amuletos distintos, pero del mismo círculo femenino. Sobre la luna creciente hay en detalle una guía de la lúnula como amuleto eslavo; aquí lo importante es que, en el conjunto de la protección femenina, la lúnula y la simbología de Mokosh funcionan juntas.

El peine

El peine es otro objeto femenino con sentido protector, ligado al tema de Mokosh a través del cabello y del hilo. Entre los eslavos el cabello se consideraba depósito de la fuerza, y peinarse y trenzarse la coleta era un acto que requería protección. El peine protegía del pelo enredado, igual que la diosa guardaba del hilo enredado del destino. Los peines colgantes, a menudo con dobles cabezas de caballo o de ave, se llevaban como amuletos. Este objeto se sitúa a la misma altura que el huso y la fusayola como signo del ajuar femenino bajo el amparo de la diosa.

Los amuletos femeninos eslavos

La lúnula como signo femenino principal

Entre todos los amuletos femeninos, la lúnula es el más frecuente. La luna creciente con las puntas hacia abajo la llevaban niñas, muchachas y mujeres casadas, se entrelazaba en los adornos de sien, se colgaba al pecho, se cosía a la ropa. La lúnula protegía la salud femenina, la fertilidad, ayudaba en el amor y el matrimonio. Había lúnulas sencillas, de cuernos estrechos, y anchas, ricamente adornadas con granulado y filigrana. Es el amuleto femenino más reconocible de la antigüedad eslava, y en la joyería actual sigue siendo un signo directo de feminidad y fertilidad.

La royánitsa, amuleto del nacimiento

El signo de las royánitsy es un amuleto femenino dirigido al nacimiento y a la buena suerte del niño. Lo llevaban las mujeres jóvenes, las futuras madres y las recientes, se bordaba en las toallas de parto y de boda. La figura de la mujer con los brazos en alto o dos ciervas a los lados del árbol de la vida son precisamente las royánitsy. Un amuleto así pide partos fáciles, descendencia sana, suerte feliz para la criatura. En la joyería la royánitsa aparece con menos frecuencia que la lúnula, pero porta el sentido más maternal de todos los signos femeninos.

El rombo de la fertilidad

El rombo del campo sembrado, como signo cosido o fundido, es un amuleto femenino de abundancia y fecundidad. Su sitio está en la ropa femenina, en las zonas ligadas al nacimiento, y en la joyería como colgante romboidal. Se llevaba para que en casa hubiera pan, en el campo cosecha y en la familia niños. El rombo con puntos en el interior es el más «agrícola» de los signos femeninos, un deseo directo de fertilidad y de vida acomodada, y remite de lleno a Mokosh como diosa de la tierra fecunda.

El peine-amuleto

El peine colgante es un amuleto femenino que protegía el cabello y, a través de él, la fuerza y la salud de su dueña. Pequeños peines fundidos, a veces con dobles cabezas de caballo, se llevaban al cuello o en la cintura. El caballo era para los eslavos un signo solar y benéfico, y la pareja de caballos en el peine reforzaba la protección. El peine-amuleto está más cerca del mundo femenino cotidiano que la lúnula, y se elegía como un signo callado y casero de cuidado de una misma y del hogar.

El signo de Makosh como amuleto actual

En el círculo amulético eslavo actual existe un «signo de Mokosh» o «estrella de Makosh» aparte, que se vende como amuleto femenino del destino y la fertilidad. Conviene decirlo con honestidad: este signo gráfico no cuenta con un respaldo fiable en los hallazgos antiguos, se compuso y se interpretó en época moderna a partir de los rombos del campo sembrado y del bordado femenino. Eso no lo hace «falso» como joya, pero la verdad histórica es que los auténticos amuletos femeninos antiguos son la lúnula, las royánitsy, el rombo del campo, el huso y la fusayola, el peine, mientras que un único «signo de Mokosh» es ya una reconstrucción moderna. Un vendedor honesto lo dirá, y el comprador queda libre de elegir lo que más le encaje por significado.

Amuletos para la niña, la muchacha y la madre

Los eslavos distinguían los amuletos femeninos por edad y condición. A la niña pequeña le daban signos protectores ligeros, una lúnula diminuta, para que creciera sana. A la muchacha casadera le correspondían amuletos de amor y matrimonio, la lúnula, los signos de fertilidad, para encontrar buen marido y llegar a ser madre. A la mujer casada y a la madre les quedaban más cerca las royánitsy, el rombo del campo, el peine, todo lo que tiene que ver con el hogar, los hijos y la abundancia. Así, un mismo círculo de símbolos acompañaba a la mujer a lo largo de toda su vida, cambiando de matiz junto con su edad.

Significado

La suerte femenina

El sentido principal de la simbología de Mokosh es la suerte femenina, la fortuna que la diosa hila a cada cual al nacer. Llevar su signo significa pedir buena suerte: trabajo que cunda, paz en la familia, salud, fortuna en los asuntos femeninos. No es una espera pasiva, sino la serena certeza de que tienes tu propio hilo y tu propio lugar en el gran tejido de la vida. Un amuleto con el tema de Mokosh se lee como un deseo callado de buena suerte para una misma y para los suyos.

El destino y el hilo de la vida

Tras la suerte hay un tema más profundo, el del destino como hilo. Mokosh recuerda que la vida es un hilo ligado, con un principio y una continuación, y que la persona está entretejida en el tapiz del linaje. Este sentido resulta cercano a quienes valoran el vínculo entre generaciones, la memoria de los antepasados, la sensación de ser un eslabón en una larga cadena. Una joya-hilo, un cordón trenzado, un motivo entrelazado portan precisamente esa idea: no estás sola, eres parte de un tejido común.

Fertilidad y continuidad del linaje

El estrato más antiguo de Mokosh es la fertilidad, la de la tierra y la de la mujer. Su signo se lleva como deseo de abundancia, de cosecha, de hijos, de vida plena. Para la mujer que espera un hijo o que lo desea, la simbología de Mokosh, de las royánitsy, del rombo del campo es una apelación a la fuerza maternal de la diosa. Es el sentido más corporal y terrenal del amuleto: no una fortuna abstracta, sino la continuidad concreta del linaje y la abundancia en casa.

Las labores manuales y el saber hacer femenino

Mokosh es protectora de cualquier trabajo con hilo, y su signo recae con naturalidad sobre quien hila, teje, hace punto, borda o cose. Para la artesana, el amuleto de Mokosh es el signo de su oficio y una petición de que el trabajo cunda, de que la labor salga pareja, como un buen hilo. En sentido actual, aquí entra cualquier trabajo femenino que exija paciencia y precisión de manos. Un huso o una fusayola como colgante se lee precisamente así: signo de maestría y laboriosidad.

Protección de la madre y del hogar

Mokosh guarda a la mujer y a toda la casa, el hogar, la abundancia, la armonía en la familia. Sus amuletos se colgaban en casa, los llevaban las amas, para que en la vivienda hubiera orden, no faltara el pan y los hijos estuvieran sanos. Es la cara doméstica, del hogar, de la diosa, próxima a la imagen de la guardiana. Un amuleto con su simbología vale como signo de cuidado del hogar y de la familia, como un amuleto callado del ama que sostiene la casa sobre sus hombros.

El vínculo con el agua y la tierra

Si se lee el nombre de Mokosh a través de «mojar», la diosa queda ligada a la humedad, la lluvia, los manantiales, la tierra húmeda que da vida. El agua y la tierra son los dos principios de la fertilidad, sin los cuales no hay cosecha. Este sentido añade a la imagen de la diosa una hondura natural, elemental: hila el destino en la casa y también está detrás de la propia tierra húmeda que da el pan. Para quien siente cercana una espiritualidad natural, terrenal, la simbología de Mokosh se lee como un vínculo con la tierra y el agua vivas.

Amparo e intercesión

Tras todas las facetas de la imagen está el papel cotidiano y sencillo de Mokosh: es la intercesora de la mujer. Al dios del trueno se acudía por la lluvia y la victoria, y a Mokosh por lo más cercano y apremiante, por la armonía en la casa, por la salud del niño, por que el trabajo con hilo cundiera. No es una fuerza celeste lejana, sino una protectora doméstica a la que la mujer se dirigía con naturalidad, con sus propias palabras, junto a la rueca o al pozo. Un amuleto con su simbología porta hoy también ese cálido sentido de intercesión: la señal de que tienes a tu propia protectora en el círculo más femenino y doméstico de los cuidados.

Materiales

La plata

La plata es el metal principal de los amuletos femeninos eslavos. Las lúnulas, las royánitsy, los colgantes, las fusayolas-amuleto se hacían casi siempre de plata, un metal blanco, lunar, frío, que por su propia naturaleza es femenino y está ligado a la luna. La plata no riñe con la piel, encaja con cualquier atuendo, se lleva a diario. Para un amuleto con el tema de Mokosh, la lúnula o la royánitsa, la plata es la elección más fiel al espíritu. Sobre cómo distinguir la plata auténtica hay un artículo, la plata 925, qué significa.

El bronce y el latón

No toda familia podía permitirse la plata, y muchos amuletos antiguos se fundían en bronce y aleaciones parecidas. El cálido brillo dorado del bronce queda muy bien en las reconstrucciones de joyas históricas y cuesta bastante menos que la plata. Con el tiempo el bronce se cubre de una noble pátina que da a la pieza el aspecto de antigüedad de verdad, hallada en la tierra. Para quien busca un aire «arqueológico» del amuleto femenino sin un precio premium, el bronce y el latón son una buena opción.

Filigrana y granulado

La filigrana es un motivo hecho de alambre fino retorcido, y el granulado es un motivo de minúsculas bolitas de metal soldadas. Con estas técnicas los maestros de la antigua Rus adornaban los mejores amuletos femeninos: las lúnulas anchas se cubrían de granulado, los colgantes se enmarcaban con filigrana. La filigrana y el granulado dan al amuleto de plata esa belleza fina, de encaje, por la que tanto se apreciaban. Una joya con el tema de Mokosh realizada en filigrana remite directamente a la maestría de los orfebres de la antigua Rus.

Madera y hueso

No toda la artesanía y los amuletos femeninos eran de metal. Los husos, las ruecas, los peines se hacían de madera y de hueso, y estos materiales portan el sentido más cálido y casero. Un colgante de madera con forma de huso, un peine de hueso están más cerca del mundo femenino cotidiano que la lúnula de plata, y convienen a quien valora la naturalidad del material. La madera es viva, cálida al tacto, y en un amuleto de Mokosh, diosa de la artesanía y del hogar, resulta especialmente apropiada.

Arcilla y piedra de fusayola

Las fusayolas, los contrapesos del huso, se hacían de arcilla cocida, de piedra blanda y, más raramente, de pizarra de colores. Una fusayola de arcilla o de piedra con un signo grabado es el amuleto femenino más «terroso», sencillo y antiguo. En la joyería actual a veces se introduce una cuenta-fusayola redonda o un colgante de cerámica como alusión a ese antiguo objeto femenino. Es un material modesto, pero honesto en su espíritu, lo más cercano al verdadero ajuar campesino.

Combinaciones con piedras

Los amuletos femeninos antiguos rara vez llevaban piedras engastadas, pero en los atavíos ricos la plata se completaba con vidrio de color, cornalina y, a veces, perla de río. La cálida cornalina roja se asociaba a la salud femenina y a la sangre del linaje, la perla a la pureza y al agua. Para un amuleto actual con el tema de Mokosh, la cornalina o la perla en una montura de plata añaden color y significado, sin salir del círculo de las piedras femeninas y naturales, sin reñir con la sobriedad amulética del signo.

Cómo y con qué llevarlos

Un signo femenino para cada día

La lúnula en una cadena fina de plata, un colgante-rombo, un pequeño peine encajan en el atuendo de diario sin necesidad de ocasión. La simbología femenina se lee sin más como una joya bonita, y la segunda capa de significado la conoces tú misma. La plata se entiende con los tonos fríos de la ropa, el bronce con los cálidos. La lúnula queda bien sobre el cuello despejado, el colgante-rombo en una cadena larga sobre ropa lisa de un solo color, donde el motivo no se pierde.

Amuleto para la niña

A la niña pequeña se le elige un signo femenino ligero y discreto, una lúnula diminuta o un colgante liso sin aristas. Un amuleto así se regala en el nacimiento, en el bautizo, en el primer cumpleaños, como deseo de salud y buena suerte. Aquí la plata es preferible: es hipoalergénica, serena, tradicional para el amuleto infantil. Es importante que la pieza no tenga piezas pequeñas que puedan desprenderse y que vaya en un cordón o cadena segura y fiable.

Amuleto para la muchacha y la novia

A la muchacha casadera y a la novia les quedan más cerca los amuletos de amor, matrimonio y fertilidad: la lúnula, los signos de las royánitsy, el rombo del campo. Se regalan antes de la boda, se entrelazan en el atavío nupcial, como antaño el pretendiente regalaba la rueca pintada. Aquí son apropiadas las piezas más vistosas, adornadas con filigrana y granulado, porque es un momento señalado, de frontera, en la vida. La lúnula de la novia es, por tradición, más rica y más grande que la de diario.

Amuleto para la mujer y la madre

A la mujer casada y a la madre les quedan más cerca las royánitsy, el rombo de la abundancia, el peine-amuleto, todo lo que tiene que ver con el hogar, los hijos y la armonía en la familia. Esos signos se llevan a diario, como un callado amuleto doméstico del ama de casa. Combinan bien en un mismo conjunto: la lúnula y el colgante-royánitsa a distinta longitud, plata con plata. Lo principal es no recargar el conjunto: un signo femenino expresivo funciona con más fuerza que un puñado de símbolos a la vez.

Amuleto para la embarazada

Para la futura madre, el signo más apropiado son las royánitsy y la lúnula, amuletos del nacimiento y la fertilidad. Se llevan como petición de partos fáciles y de un hijo sano, igual que las mujeres antiguas llevaban amuletos de parto. Se eligen piezas ligeras, lisas, sin ángulos vivos, a una longitud cómoda, para que la joya no oprima ni estorbe. Una lúnula de plata o un colgante-royánitsa en un cordón suave es una elección serena y tradicional para ese tiempo tan especial.

Combinaciones y capas

Los amuletos femeninos eslavos se llevan bien con la plata y con las texturas naturales: el lino, la lana, el cuero, la madera. Si te apetece montar un collar en varias capas, deja un signo como protagonista, por ejemplo una lúnula grande, y los demás más finos y sencillos, para que no compitan por la atención. La filigrana y el granulado se entienden con las cadenas lisas, que no distraen del motivo. Demasiados signos eslavos a la vez convierten el conjunto en un disfraz de fiesta, y no en una joya de diario.

Las diosas hilanderas del destino en distintas culturas

Para qué comparar

Mokosh no está sola. Casi todos los pueblos tienen divinidades femeninas que hilan o tejen el destino del ser humano. Es una de las imágenes más antiguas de la humanidad: la vida como hilo, el destino como hilado. Al situar a Mokosh en esta serie es más fácil entender hasta qué punto su imagen es honda y universal, y hasta qué punto no es casual. La diosa hilandera no es una invención local eslava, sino un modo común a toda la humanidad de hablar del destino.

Las moiras griegas

Entre los griegos el destino lo hilaban tres moiras, tres hermanas. Cloto hilaba el hilo de la vida, Láquesis medía su longitud, Átropos lo cortaba con las tijeras, segando la vida. Tres diosas se repartían lo que entre los eslavos sostenía Mokosh sola: hilar, medir, cortar. La imagen del hilo de la vida y de las hermanas hilanderas es entre los griegos una de las más claras del mundo, y enlaza directamente con la hilandera eslava del destino.

Las parcas romanas

Los romanos heredaron la imagen griega y llamaban parcas a las tres hilanderas del destino: Nona, Décima y Morta. También ellas hilaban, medían y cortaban el hilo de la vida. La propia palabra «fatum», el hado, el destino, está ligada a estas diosas. La tradición romana transmitió la imagen de las hilanderas del destino más allá, a la cultura europea, donde pervivió en el arte y la literatura durante siglos. Mokosh y las parcas son imágenes emparentadas, crecidas de una misma raíz antigua.

Las nornas escandinavas

Entre los escandinavos el destino lo determinaban las nornas, tres doncellas junto a las raíces del árbol del mundo, Yggdrasil: Urd (el pasado), Verdandi (el presente) y Skuld (el futuro). Tejían los hilos de los destinos de hombres y dioses, y hasta los dioses estaban a su merced. Las nornas son las más próximas a Mokosh por su espíritu: tanto allí como aquí, el principio femenino que hila y teje la suerte está en la base misma del mundo. Sobre la fuerza femenina escandinava hay en detalle un análisis de la diosa Freya, que también dominaba la magia del destino, el seid.

La Laima báltica y otras

Entre los baltos regía el destino y la dicha la diosa Laima, estrechamente ligada al nacimiento y a la suerte, en muchos sentidos hermana de Mokosh por significado. Entre los germanos estaba Holda, o Perchta, la señora hilandera que velaba por el orden en las labores femeninas y castigaba a las hilanderas perezosas, parienta directa de la hilandera eslava. Por toda Europa se extiende una misma imagen: la gran fuerza femenina que hila el destino y guarda el trabajo femenino. Mokosh es el rostro eslavo oriental de esa antigua diosa.

En qué se diferencia la hilandera eslava

Con todo el parentesco, Mokosh tiene su rasgo propio. Las hilanderas griega, romana y escandinava son ante todo fuerzas del hado, que asignan la suerte y están por encima de los hombres y hasta de los dioses, una imagen más bien temible. Mokosh, en cambio, está más cerca de la tierra y del hogar: hila el destino, vigila la cosecha, se afana en torno a los partos, guarda la artesanía, y a ella es fácil dirigirse con naturalidad, junto a la rueca. Esto la hace más cálida y más terrenal que las lejanas diosas del hado. La hilandera eslava oriental no es una soberana distante de los destinos, sino una intercesora doméstica que hila tu suerte y a la vez te echa una mano en las tareas de la casa.

Por qué la imagen es universal

El hilado fue tarea femenina en todas las culturas agrícolas, y la vista del hilo que nace de la estopa informe sugería por sí misma la imagen del destino, hilado desde la nada. Por eso la diosa hilandera surgió entre pueblos distintos de forma independiente, como metáfora natural de la vida. Mokosh, las moiras, las nornas, las parcas, Laima no son préstamos de unos a otros, sino ramas distintas de una misma imagen humana antigua: el destino como hilo en manos femeninas.

Datos que sorprenden

Mokosh fue la única divinidad femenina en el panteón del príncipe Vladímir del año 980: entre los seis ídolos de la colina de Kiev, cinco masculinos y ella sola.

Según una de las versiones, el nombre «Mokosh» se lee como «madre de la suerte», de la palabra «kosh», es decir, la suerte echada, la fortuna, el cesto trenzado para el sorteo. La diosa lleva en su propio nombre la idea del destino.

La prohibición de hilar y tejer los viernes, el día de Mokosh, se mantuvo en las aldeas rusas tanto tiempo que sobrevivió al paganismo durante muchos siglos y llegó en algunos sitios casi hasta nuestros días.

Tras la cristianización de la Rus, el culto a Mokosh pasó a la santa cristiana Paraskeva, cuyo nombre en griego significa precisamente «viernes». La santa asumió los asuntos de la diosa pagana casi por entero.

En el norte ruso se creía todavía en el siglo XIX que no se podía dejar la estopa en la rueca de noche, porque si no la hilaría la propia Mokusha invisible y el hilo saldría inservible.

El rombo con un punto dentro, signo frecuente del bordado femenino, es la imagen del campo sembrado: el rombo es la tierra arada, el punto es la semilla echada. Uno de los símbolos de fertilidad más antiguos.

Las fusayolas, los contrapesos del huso, los arqueólogos las encuentran por miles, y en muchas hay grabados signos, cruces e incluso nombres de sus dueñas, lo que las convierte en una de las cosas femeninas más personales de la antigüedad.

La imagen de la diosa hilandera del destino surgió entre muchos pueblos de forma independiente: las moiras griegas, las parcas romanas, las nornas escandinavas y la Mokosh eslava son rostros distintos de una misma idea antigua sobre el destino como hilo.

Preguntas frecuentes

¿Quién es Mokosh en la mitología eslava?

Mokosh es una divinidad femenina de los eslavos orientales, protectora del destino, la fertilidad, las labores femeninas y la prosperidad del hogar. Hilaba el hilo de la suerte humana, regía el hilado, el tejido y el bordado, la fertilidad de la tierra y de la mujer, los partos fáciles y la salud de los niños. Mokosh fue la única diosa en el panteón del príncipe Vladímir del año 980.

¿Por qué Mokosh está ligada al hilado y al destino?

Entre los eslavos la vida humana se concebía como un hilo que se hila a partir de la estopa: un hilo liso era buena suerte, uno roto, desgracia. Hilar el hilo significaba fijar la suerte, cortarlo, interrumpir la vida. Mokosh, como diosa hilandera, sostenía ese huso, por eso cualquier trabajo con hilo se consideraba ligado al destino, y la propia diosa era la administradora de la suerte femenina.

¿Qué es la lúnula y está ligada a Mokosh?

La lúnula es un amuleto lunar femenino con forma de luna creciente con las puntas hacia abajo, uno de los adornos femeninos más frecuentes de la antigüedad eslava. La luna regía los ciclos femeninos y la fertilidad, por eso la lúnula pertenece al mismo círculo que Mokosh: la suerte femenina, la fecundidad, el tiempo lunar. Son amuletos distintos, pero emparentados. Hay más detalles en la guía de la lúnula.

¿Quiénes son las royánitsy?

Las royánitsy son divinidades femeninas del nacimiento y del destino que acuden cuando llega un niño y le asignan su suerte. Suelen ser dos, a veces junto con Rod. En el bordado se dibuja a las royánitsy como dos mujeres o dos ciervas a los lados del árbol. Su signo se llevaba como amuleto del nacimiento, pidiendo partos fáciles, salud y buena suerte para el niño, y lo apreciaban especialmente las futuras madres.

¿Qué significa el rombo con un punto en los amuletos femeninos?

El rombo dividido en partes con puntos dentro es la imagen del campo sembrado: el rombo es la tierra arada, los puntos son las semillas echadas. El signo significa fertilidad, cosecha, maternidad y abundancia. Se repitió durante milenios en la ropa femenina, en los lugares ligados al nacimiento. El rombo del campo sembrado está directamente vinculado con Mokosh como diosa de la tierra fecunda.

¿Existe un «signo de Makosh» aparte?

Los auténticos amuletos femeninos antiguos son la lúnula, las royánitsy, el rombo del campo, el huso y la fusayola, el peine. El «signo de Mokosh» o «estrella de Makosh» gráfico y único que hoy se vende como amuleto es ya una reconstrucción moderna a partir de los rombos del campo sembrado y del bordado femenino, sin respaldo fiable en los hallazgos antiguos. Como joya con significado tiene derecho a existir, pero llamarlo antiguo no sería honesto.

¿Qué metal elegir para un amuleto femenino eslavo?

La plata es la elección más fiel: de ella se hacían casi siempre las lúnulas, las royánitsy y los colgantes, y es por naturaleza lunar, femenina. El bronce y el latón dan un cálido aire «arqueológico» a un precio asequible. Los mejores amuletos antiguos se adornaban con filigrana y granulado. Para un sentido natural y casero convienen la madera y el hueso, como en los husos y peines de verdad.

¿A quién le va bien un amuleto con la simbología de Mokosh?

A mujeres y muchachas de todas las edades, porque es la diosa de todo lo femenino. A la niña, una lúnula ligera por salud; a la muchacha y a la novia, signos de amor y matrimonio; a la madre y a la embarazada, las royánitsy y el rombo de la fertilidad; al ama de casa, el peine y el signo de la abundancia. Le va bien también a las artesanas como signo de maestría, y a quien siente cercano el tema del linaje, el destino y el vínculo entre generaciones.

Conclusión

Mokosh es la única diosa que se situó al lado de los dioses guerreros sobre la colina de Kiev, y no sostenía un rayo ni una espada, sino un huso. Tras el hilo fino en sus manos hay un sentido inmenso: la suerte femenina, el destino, la fertilidad, el nacimiento, la artesanía, la armonía en casa. En torno a ella se agrupa todo un círculo de amuletos femeninos, la lúnula y las royánitsy, el rombo del campo sembrado, el huso y la fusayola, el peine, y cada signo habla de una faceta de la fuerza femenina. Mokosh no desapareció con la cristianización, sino que pasó a la figura de Paraskeva Pyátnitsa, a la prohibición de hilar los viernes, a las creencias del norte sobre la hilandera invisible. Llevar su simbología significa elegir un signo con mil años de memoria en lugar de un adorno sin nombre, reconocer el valor del trabajo femenino, del linaje y de la buena suerte. Plata o bronce, lúnula o royánitsa, un regalo para la hija o un amuleto para una misma, el resultado es uno: es una joya sobre la suerte femenina y sobre el hilo que une las generaciones.

Sobre Zevira

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