Mokosh e os amuletos femininos eslavos na joalharia: a deusa do destino, do fio, do fuso e das rojanitsy

A única deusa que estava ao lado do deus do trovão

No ano 980, o príncipe Vladimir de Kiev ergueu sobre uma colina seis ídolos dos deuses principais. Cinco eram masculinos, desde o deus do trovão até ao deus do gado. E apenas um era feminino: Mokosh. A deusa fiava o fio do destino humano, regia a sorte feminina, a fertilidade e os trabalhos manuais, e foi a única força feminina que se abriu caminho até ao panteão estatal da Rússia de Kiev. O seu sinal ainda sobrevive em pendentes e amuletos de peito.

Mokosh é a fiandeira eslava do destino, protetora das mulheres, das mães e de qualquer trabalho com fio: a fiação, a tecelagem, o bordado. Sob a sua mão estão o fuso e a sorte do ser humano, que ela fia a partir da estopa de linho, e a fertilidade da terra, muitas vezes desenhada como um losango semeado. A seu lado situam-se as rojanitsy, amuletos femininos do nascimento, e a lúnula, o sinal lunar feminino, sobre o qual existe uma análise à parte da lúnula como amuleto eslavo.

A seguir, por ordem: quem é Mokosh e de onde vem o seu nome, como foi venerada desde a Rússia pagã até à Paraskeva Sexta-feira cristã, o que significa cada um dos seus sinais, do fuso ao losango-campo semeado, que amuletos femininos se agrupam à sua volta, de que materiais se fazem e como usá-los. E, à parte, sobre as deusas fiandeiras do destino noutros povos, desde as moiras gregas até às nornas escandinavas, porque Mokosh se coloca à mesma altura que elas.

Quem é Mokosh

O nome e as suas raízes

Mokosh (noutras grafias Makosh) é uma divindade feminina dos eslavos orientais, protetora do destino, da fertilidade, dos trabalhos femininos e da prosperidade do lar. O seu nome interpreta-se de maneiras distintas. Uns ligam-no à raiz de «molhar», à humidade, à água, ao que é húmido, e então Mokosh é a deusa da terra húmida que dá vida. Outros veem no nome a palavra «kosh», ou seja, a sorte lançada, o cesto entrançado, o destino-fortuna, e então «Ma-kosh» lê-se como «mãe da sorte», aquela que reparte a fortuna. Ambas as leituras coincidem em algo: Mokosh está ligada à terra e ao destino.

O que regia

O poder de Mokosh residia no mundo feminino. Amparava a fiação, a tecelagem, o bordado, qualquer trabalho com fio, e através do fio também o próprio destino da pessoa, já que a vida se concebia como uma estopa que se fia. A ela se submetiam a fertilidade da terra e a fecundidade da mulher, os partos fáceis, a saúde das crianças, a fartura em casa. É a deusa de tudo o que tem a ver com a continuidade da linhagem e com as mãos femininas que alimentam e vestem a família.

A deusa fiandeira do destino

O traço principal de Mokosh é a fiação do destino. As camponesas do norte acreditavam ainda no século XIX que de noite certa fiandeira invisível percorria as casas e fiava a estopa deixada sem vigilância, e que não se podia deixar o fuso durante a noite. Por trás dessa crença está a antiga imagem da deusa que fia o fio da vida humana. Fiar o fio significava fixar o destino, cortar o fio significava interromper a vida. Mokosh segurava esse fuso nas suas mãos e por isso não é a senhora do artesanato, mas a administradora da sorte.

Senhora da sorte feminina

A «dolia», a sorte, entre os eslavos não é uma palavra abstrata, mas quase um ser vivo, a fortuna boa ou má que cabe à pessoa ao nascer. Mokosh, como fiandeira, estava ligada a essa sorte de forma direta. Segundo crenças tardias, tinha ajudantes ou aspetos seus, Dolia e Nedolia, que fiavam o fio ditoso ou o desditoso. A mulher dirigia-se a Mokosh não por uma sorte abstrata, mas por uma boa sorte concreta: por um bom marido, por filhos saudáveis, por um trabalho que rendesse e pela fartura.

O seu lugar entre os deuses de Vladimir

Quando o príncipe Vladimir reuniu no ano 980 sobre a colina de Kiev o santuário dos deuses principais, na lista dos ídolos que as crónicas registam figuravam o deus do trovão Perún, Khors, Dazhbog, Stribog, Semargl e Mokosh. De todos esses nomes, apenas um é feminino. É um caso raríssimo: num panteão estatal, onde costumam reinar as divindades guerreiras masculinas, abriu caminho uma deusa do trabalho e do destino femininos. Isto significa que o seu culto era tão forte e estava tão enraizado na vida do povo que era impossível ignorar Mokosh. Junto a deuses guerreiros como o machado de Perún, ela segurava a sua metade do mundo, a feminina.

História e culto

O estrato mais antigo: a Grande Mãe

A imagem de Mokosh afunda as suas raízes para além da antiguidade eslava, no culto à Grande Mãe comum a muitos povos, a deusa da terra e da fertilidade. Os estudiosos veem nela a herdeira da antiquíssima «deusa de braços erguidos» que aparece no bordado e nas rocas: uma figura feminina com os braços estendidos para cima ou para baixo, rodeada de aves, cavalos ou plantas. Não é um retrato da deusa no nosso sentido, mas um sinal da força fecunda da terra. Desse estrato tão antigo cresceu a Mokosh dos eslavos orientais.

A única deusa do panteão

Convém repetir até que ponto é insólita a posição de Mokosh. Os panteões dos povos antigos costumam ser ricos em divindades femininas: os gregos contam-nas às dezenas, os escandinavos têm toda uma linhagem de deusas. Entre os eslavos orientais, tal como a crónica os fixou no momento da cristianização, o princípio feminino no panteão superior era sustentado por Mokosh sozinha. Isto indica que a reuniram a partir de muitos cultos femininos locais numa só imagem, a protetora de tudo o que é feminino, do fio ao parto. Assumiu o que noutros povos se teria repartido por várias deusas.

A sexta-feira, dia de Mokosh

A Mokosh associava-se um dia concreto da semana, a sexta-feira. Nesse dia não se podia fiar, tecer nem lavar, para não ofender a deusa nem enredar os fios do destino. A proibição de fiar às sextas-feiras manteve-se nas aldeias durante muito tempo e sobreviveu ao próprio paganismo. A sexta-feira tornou-se dia feminino, o dia em que a dona da casa descansava do trabalho com fio, e quebrar a proibição augurava desgraça: fio enredado, doença, discórdia na família. Assim, através das crenças do dia a dia, assoma a antiga veneração da deusa fiandeira.

Dupla fé: Paraskeva Sexta-feira

Quando a Rússia adotou o cristianismo, o culto a Mokosh não desapareceu, antes se fundiu com a veneração da santa cristã Paraskeva, cujo nome em grego significa precisamente «sexta-feira». Para o povo, Paraskeva Sexta-feira tornou-se a protetora do mesmo círculo de assuntos: os trabalhos femininos, a fiação, a tecelagem, o comércio, um bom casamento, os partos. Rezava-se-lhe pela saúde, por um bom pretendente, pelo trabalho com fio, e em sua honra não se fiava às sextas-feiras. A santa assumiu as funções da deusa pagã quase por inteiro, e por trás da figura de Paraskeva Sexta-feira sobreviveu durante séculos a lembrança de Mokosh. A este fenómeno chama-se dupla fé, quando o cristianismo e a velha crença coexistem nuns mesmos ritos.

A fiandeira do norte nas crenças

A lembrança da deusa fiandeira manteve-se mais tempo no norte russo, em aldeias remotas onde os velhos costumes sobreviveram até ao século XX. Ali contavam de Mokusha ou Mokosha como de uma mulher invisível que rondava os pátios, se assomava às casas e fiava. Se deixasses a estopa na roca sem rezar, de noite fiá-la-ia a própria Mokusha, e o fio sairia imprestável. Tosquiavam as ovelhas, punham o linho de molho e começavam a fiar dependentes da sua vontade. Essas crenças camponesas tardias são o último rasto vivo da grande deusa que um dia esteve sobre a colina de Kiev.

O sinal na roca e no bordado

Para a camponesa, a roca não era uma ferramenta corrente, mas um objeto quase sagrado, e adornavam-na com talhas e pinturas de profundo significado. Nas rocas e no bordado das toalhas repetiu-se durante séculos a imagem da deusa de braços erguidos, os losangos do campo semeado, as figuras das rojanitsy, os cavalos e as aves. À rapariga costumava oferecer a roca o seu pretendente, e a roca pintada passava de geração em geração. Nesses motivos, que as artesãs repetiam sem já se lembrarem do seu sentido original, conservou-se até nós a imagem visual de Mokosh e dos sinais femininos a ela ligados.

Os símbolos de Mokosh

O fio do destino

O fio é o núcleo de toda a imagem de Mokosh. A vida humana concebia-se como um fio que a deusa fia a partir da estopa: um fio liso e firme significava uma sorte boa e longa, um fio fino e roto augurava desgraça e vida curta. Fiar o fio significava dar vida e sorte, cortá-lo significava interromper a vida. Por isso, qualquer trabalho com fio era para os eslavos um assunto não doméstico, mas quase sagrado, ligado ao destino. Na joalharia o fio lê-se como uma corrente fina, como um cordão entrançado, como um motivo de entrelaçado, e transporta a ideia de união, de linhagem, de destino indissolúvel.

O fuso

O fuso é a ferramenta de trabalho de Mokosh e o seu sinal material principal. Essa vareta de madeira em que se torce e enrola o fio, ao girar, converte a estopa fofa em fio firme, ou seja, o informe em algo com forma, o caos em ordem. Nesse girar via-se a imagem do próprio destino, que desenrola os dias da pessoa. O fuso foi um objeto feminino desde o nascimento: à recém-nascida cortava-se o cordão umbilical sobre um fuso ou uma roca para que crescesse hábil com as mãos. Na joalharia, um fuso estilizado ou um cossoiro, o contrapeso do fuso, remete diretamente para o ofício da deusa.

O cossoiro

O cossoiro é um pequeno contrapeso que se colocava no fuso para que girasse melhor. Os arqueólogos encontram-nos aos milhares, de argila, pedra, osso, e muitas vezes trazem gravados sinais, cruzes, nomes das suas donas, símbolos protetores. O cossoiro de xisto rosado da pedra de Ovruch era uma peça valiosa: guardava-se e transmitia-se. Como o cossoiro é parte do fuso, levava um sentido protetor ligado a Mokosh e à sorte feminina. Na joalharia atual às vezes repete-se esse contrapeso redondo como pendente, uma alusão ao antigo ofício feminino.

O losango-campo semeado

O losango dividido em quatro partes com um ponto em cada uma é um dos principais sinais femininos do bordado eslavo, a imagem do campo semeado. O losango é a terra lavrada, os pontos do interior são as sementes lançadas, e o sinal inteiro significa fertilidade, colheita, fecundidade, maternidade. Este símbolo repetiu-se durante milénios nas camisas femininas, nas toalhas de casamento, nas bainhas das saias, nos lugares ligados ao nascimento e à continuidade da linhagem. O losango do campo semeado está diretamente vinculado a Mokosh como deusa da terra fecunda. Na joalharia lê-se como um pendente em losango ou um ornamento, sinal de fertilidade e fartura.

As rojanitsy

As rojanitsy são divindades femininas do nascimento e do destino que acorrem quando chega uma criança e decidem a sua sorte. Costumam ser duas, por vezes junto de Rod, o princípio masculino da linhagem. No bordado desenham-se as rojanitsy como duas mulheres ou duas cervas aos lados da figura ou da árvore central. As rojanitsy estão estreitamente ligadas a Mokosh: tanto elas como ela fiam e atribuem o destino, regem o nascimento e a sorte. No amuleto feminino o sinal das rojanitsy é um desejo de nascimento feliz e boa sorte para a criança, e por isso o apreciavam especialmente as futuras mães e as mães jovens.

A lúnula e a sua ligação a Mokosh

A lúnula é um amuleto lunar feminino com forma de lua crescente, com as pontas viradas para baixo, um dos adornos femininos mais frequentes da antiguidade eslava. A lua regia os ciclos femininos, a contagem mensal, a fertilidade, e por isso a lúnula era um sinal puramente feminino, ligado ao mesmo âmbito que Mokosh: a fecundidade, o tempo lunar, a sorte feminina. A lúnula e os sinais de Mokosh conviviam muitas vezes num mesmo enfeite. São amuletos distintos, mas do mesmo círculo feminino. Sobre a lua crescente há em detalhe um guia da lúnula como amuleto eslavo; aqui o importante é que, no conjunto da proteção feminina, a lúnula e a simbologia de Mokosh funcionam juntas.

O pente

O pente é outro objeto feminino com sentido protetor, ligado ao tema de Mokosh através do cabelo e do fio. Entre os eslavos o cabelo considerava-se depósito da força, e pentear-se e entrançar a trança era um ato que exigia proteção. O pente protegia do cabelo enredado, tal como a deusa guardava do fio enredado do destino. Os pentes suspensos, muitas vezes com duplas cabeças de cavalo ou de ave, usavam-se como amuletos. Este objeto coloca-se à mesma altura que o fuso e o cossoiro como sinal do enxoval feminino sob o amparo da deusa.

Os amuletos femininos eslavos

A lúnula como sinal feminino principal

Entre todos os amuletos femininos, a lúnula é o mais frequente. A lua crescente com as pontas viradas para baixo usavam-na meninas, raparigas e mulheres casadas, entrelaçava-se nos adornos de fonte, pendurava-se ao peito, cosia-se à roupa. A lúnula protegia a saúde feminina, a fertilidade, ajudava no amor e no casamento. Havia lúnulas simples, de cornos estreitos, e largas, ricamente adornadas com granulado e filigrana. É o amuleto feminino mais reconhecível da antiguidade eslava, e na joalharia atual continua a ser um sinal direto de feminilidade e fertilidade.

A rojanitsa, amuleto do nascimento

O sinal das rojanitsy é um amuleto feminino dirigido ao nascimento e à boa sorte da criança. Usavam-no as mulheres jovens, as futuras mães e as recentes, bordava-se nas toalhas de parto e de casamento. A figura da mulher de braços erguidos ou duas cervas aos lados da árvore da vida são precisamente as rojanitsy. Um amuleto assim pede partos fáceis, descendência saudável, sorte feliz para a criança. Na joalharia a rojanitsa aparece com menos frequência do que a lúnula, mas transporta o sentido mais maternal de todos os sinais femininos.

O losango da fertilidade

O losango do campo semeado, como sinal cosido ou fundido, é um amuleto feminino de fartura e fecundidade. O seu sítio está na roupa feminina, nas zonas ligadas ao nascimento, e na joalharia como pendente em losango. Usava-se para que em casa houvesse pão, no campo colheita e na família crianças. O losango com pontos no interior é o mais «agrícola» dos sinais femininos, um desejo direto de fertilidade e de vida desafogada, e remete de cheio para Mokosh como deusa da terra fecunda.

O pente-amuleto

O pente suspenso é um amuleto feminino que protegia o cabelo e, através dele, a força e a saúde da sua dona. Pequenos pentes fundidos, às vezes com duplas cabeças de cavalo, usavam-se ao pescoço ou à cintura. O cavalo era para os eslavos um sinal solar e benéfico, e o par de cavalos no pente reforçava a proteção. O pente-amuleto está mais perto do mundo feminino do dia a dia do que a lúnula, e escolhia-se como um sinal calado e caseiro de cuidado de si mesma e do lar.

O sinal de Makosh como amuleto atual

No círculo amulético eslavo atual existe um «sinal de Mokosh» ou «estrela de Makosh» à parte, que se vende como amuleto feminino do destino e da fertilidade. Convém dizê-lo com honestidade: este sinal gráfico não tem um respaldo fiável nos achados antigos, foi composto e interpretado em época moderna a partir dos losangos do campo semeado e do bordado feminino. Isso não o torna «falso» como joia, mas a verdade histórica é que os autênticos amuletos femininos antigos são a lúnula, as rojanitsy, o losango do campo, o fuso e o cossoiro, o pente, ao passo que um único «sinal de Mokosh» é já uma reconstrução moderna. Um vendedor honesto di-lo-á, e o comprador fica livre de escolher o que melhor lhe encaixe pelo significado.

Amuletos para a menina, a rapariga e a mãe

Os eslavos distinguiam os amuletos femininos por idade e condição. À menina pequena davam sinais protetores leves, uma lúnula diminuta, para que crescesse saudável. À rapariga casadoira cabiam amuletos de amor e casamento, a lúnula, os sinais de fertilidade, para encontrar bom marido e chegar a ser mãe. À mulher casada e à mãe ficavam mais próximas as rojanitsy, o losango do campo, o pente, tudo o que tem a ver com o lar, os filhos e a fartura. Assim, um mesmo círculo de símbolos acompanhava a mulher ao longo de toda a vida, mudando de matiz a par da sua idade.

Significado

A sorte feminina

O sentido principal da simbologia de Mokosh é a sorte feminina, a fortuna que a deusa fia a cada uma ao nascer. Usar o seu sinal significa pedir boa sorte: trabalho que renda, paz na família, saúde, fortuna nos assuntos femininos. Não é uma espera passiva, mas a serena certeza de que tens o teu próprio fio e o teu próprio lugar no grande tecido da vida. Um amuleto com o tema de Mokosh lê-se como um desejo calado de boa sorte para si mesma e para os seus.

O destino e o fio da vida

Por trás da sorte há um tema mais profundo, o do destino como fio. Mokosh recorda que a vida é um fio ligado, com um princípio e uma continuação, e que a pessoa está entretecida na tapeçaria da linhagem. Este sentido é próximo de quem valoriza o vínculo entre gerações, a memória dos antepassados, a sensação de ser um elo numa longa corrente. Uma joia-fio, um cordão entrançado, um motivo entrelaçado transportam precisamente essa ideia: não estás sozinha, és parte de um tecido comum.

Fertilidade e continuidade da linhagem

O estrato mais antigo de Mokosh é a fertilidade, a da terra e a da mulher. O seu sinal usa-se como desejo de fartura, de colheita, de filhos, de vida plena. Para a mulher que espera um filho ou que o deseja, a simbologia de Mokosh, das rojanitsy, do losango do campo é um apelo à força maternal da deusa. É o sentido mais corpóreo e terreno do amuleto: não uma fortuna abstrata, mas a continuidade concreta da linhagem e a fartura em casa.

Os trabalhos manuais e o saber-fazer feminino

Mokosh é protetora de qualquer trabalho com fio, e o seu sinal recai com naturalidade sobre quem fia, tece, faz malha, borda ou cose. Para a artesã, o amuleto de Mokosh é o sinal do seu ofício e um pedido de que o trabalho renda, de que a lavor saia parelha, como um bom fio. Em sentido atual, aqui entra qualquer trabalho feminino que exija paciência e precisão de mãos. Um fuso ou um cossoiro como pendente lê-se precisamente assim: sinal de mestria e labor.

Proteção da mãe e do lar

Mokosh guarda a mulher e toda a casa, o lar, a fartura, a harmonia na família. Os seus amuletos penduravam-se em casa, usavam-nos as donas, para que na habitação houvesse ordem, não faltasse o pão e os filhos estivessem saudáveis. É a face doméstica, do lar, da deusa, próxima da imagem da guardiã. Um amuleto com a sua simbologia vale como sinal de cuidado do lar e da família, como um amuleto calado da dona que sustenta a casa sobre os seus ombros.

O vínculo com a água e a terra

Se se lê o nome de Mokosh através de «molhar», a deusa fica ligada à humidade, à chuva, às nascentes, à terra húmida que dá vida. A água e a terra são os dois princípios da fertilidade, sem os quais não há colheita. Este sentido acrescenta à imagem da deusa uma fundura natural, elementar: fia o destino na casa e também está por trás da própria terra húmida que dá o pão. Para quem sente próxima uma espiritualidade natural, terrena, a simbologia de Mokosh lê-se como um vínculo com a terra e a água vivas.

Amparo e intercessão

Por trás de todas as facetas da imagem está o papel do dia a dia e simples de Mokosh: é a intercessora da mulher. Ao deus do trovão recorria-se pela chuva e pela vitória, e a Mokosh pelo que era mais próximo e premente, pela harmonia na casa, pela saúde da criança, por que o trabalho com fio rendesse. Não é uma força celeste distante, mas uma protetora doméstica a quem a mulher se dirigia com naturalidade, com as suas próprias palavras, junto à roca ou ao poço. Um amuleto com a sua simbologia transporta hoje também esse caloroso sentido de intercessão: o sinal de que tens a tua própria protetora no círculo mais feminino e doméstico dos cuidados.

Materiais

A prata

A prata é o metal principal dos amuletos femininos eslavos. As lúnulas, as rojanitsy, os pendentes, os cossoiros-amuleto faziam-se quase sempre de prata, um metal branco, lunar, frio, que pela sua própria natureza é feminino e está ligado à lua. A prata não briga com a pele, encaixa em qualquer traje, usa-se no dia a dia. Para um amuleto com o tema de Mokosh, a lúnula ou a rojanitsa, a prata é a escolha mais fiel ao espírito. Sobre como distinguir a prata autêntica há um artigo, a prata 925, o que significa.

O bronze e o latão

Nem toda a família podia dar-se à prata, e muitos amuletos antigos fundiam-se em bronze e ligas parecidas. O quente brilho dourado do bronze fica muito bem nas reconstruções de joias históricas e custa bastante menos do que a prata. Com o tempo o bronze cobre-se de uma nobre pátina que dá à peça o ar de antiguidade a sério, achada na terra. Para quem procura um ar «arqueológico» do amuleto feminino sem um preço premium, o bronze e o latão são uma boa opção.

Filigrana e granulado

A filigrana é um motivo feito de arame fino torcido, e o granulado é um motivo de minúsculas bolinhas de metal soldadas. Com estas técnicas os mestres da antiga Rússia adornavam os melhores amuletos femininos: as lúnulas largas cobriam-se de granulado, os pendentes emolduravam-se com filigrana. A filigrana e o granulado dão ao amuleto de prata essa beleza fina, de renda, pela qual tanto se apreciavam. Uma joia com o tema de Mokosh feita em filigrana remete diretamente para a mestria dos ourives da antiga Rússia.

Madeira e osso

Nem todo o artesanato e os amuletos femininos eram de metal. Os fusos, as rocas, os pentes faziam-se de madeira e de osso, e estes materiais transportam o sentido mais quente e caseiro. Um pendente de madeira com forma de fuso, um pente de osso estão mais perto do mundo feminino do dia a dia do que a lúnula de prata, e convêm a quem valoriza a naturalidade do material. A madeira é viva, quente ao toque, e num amuleto de Mokosh, deusa do artesanato e do lar, resulta especialmente apropriada.

Argila e pedra de cossoiro

Os cossoiros, os contrapesos do fuso, faziam-se de argila cozida, de pedra macia e, mais raramente, de xisto de cores. Um cossoiro de argila ou de pedra com um sinal gravado é o amuleto feminino mais «terroso», simples e antigo. Na joalharia atual às vezes introduz-se uma conta-cossoiro redonda ou um pendente de cerâmica como alusão a esse antigo objeto feminino. É um material modesto, mas honesto no seu espírito, o mais próximo do verdadeiro enxoval camponês.

Combinações com pedras

Os amuletos femininos antigos raras vezes traziam pedras engastadas, mas nos enfeites ricos a prata completava-se com vidro de cor, cornalina e, às vezes, pérola de rio. A quente cornalina vermelha associava-se à saúde feminina e ao sangue da linhagem, a pérola à pureza e à água. Para um amuleto atual com o tema de Mokosh, a cornalina ou a pérola numa montagem de prata acrescentam cor e significado, sem sair do círculo das pedras femininas e naturais, sem brigar com a sobriedade amulética do sinal.

As deusas fiandeiras do destino em diferentes culturas

Para que comparar

Mokosh não está sozinha. Quase todos os povos têm divindades femininas que fiam ou tecem o destino do ser humano. É uma das imagens mais antigas da humanidade: a vida como fio, o destino como fiação. Ao situar Mokosh nesta série é mais fácil perceber até que ponto a sua imagem é funda e universal, e até que ponto não é casual. A deusa fiandeira não é uma invenção local eslava, mas um modo comum a toda a humanidade de falar do destino.

As moiras gregas

Entre os gregos o destino fiavam-no três moiras, três irmãs. Cloto fiava o fio da vida, Láquesis media o seu comprimento, Átropos cortava-o com a tesoura, ceifando a vida. Três deusas repartiam o que entre os eslavos Mokosh sustentava sozinha: fiar, medir, cortar. A imagem do fio da vida e das irmãs fiandeiras é entre os gregos uma das mais claras do mundo, e liga-se diretamente à fiandeira eslava do destino.

As parcas romanas

Os romanos herdaram a imagem grega e chamavam parcas às três fiandeiras do destino: Nona, Décima e Morta. Também elas fiavam, mediam e cortavam o fio da vida. A própria palavra «fatum», o fado, o destino, está ligada a estas deusas. A tradição romana transmitiu a imagem das fiandeiras do destino mais além, à cultura europeia, onde sobreviveu na arte e na literatura durante séculos. Mokosh e as parcas são imagens aparentadas, crescidas de uma mesma raiz antiga.

As nornas escandinavas

Entre os escandinavos o destino determinavam-no as nornas, três donzelas junto às raízes da árvore do mundo, Yggdrasil: Urd (o passado), Verdandi (o presente) e Skuld (o futuro). Teciam os fios dos destinos de homens e deuses, e até os deuses estavam à sua mercê. As nornas são as mais próximas de Mokosh pelo espírito: tanto ali como aqui, o princípio feminino que fia e tece a sorte está na base mesma do mundo. Sobre a força feminina escandinava há em detalhe uma análise da deusa Freia, que também dominava a magia do destino, o seidr.

A Laima báltica e outras

Entre os baltos regia o destino e a ventura a deusa Laima, estreitamente ligada ao nascimento e à sorte, em muitos sentidos irmã de Mokosh por significado. Entre os germanos estava Holda, ou Perchta, a senhora fiandeira que velava pela ordem nos trabalhos femininos e castigava as fiandeiras preguiçosas, parenta direta da fiandeira eslava. Por toda a Europa se estende uma mesma imagem: a grande força feminina que fia o destino e guarda o trabalho feminino. Mokosh é o rosto eslavo oriental dessa antiga deusa.

Em que se distingue a fiandeira eslava

Com todo o parentesco, Mokosh tem o seu traço próprio. As fiandeiras grega, romana e escandinava são antes de tudo forças do fado, que atribuem a sorte e estão acima dos homens e até dos deuses, uma imagem antes temível. Mokosh, por sua vez, está mais perto da terra e do lar: fia o destino, vigia a colheita, afaina-se em torno dos partos, guarda o artesanato, e a ela é fácil dirigir-se com naturalidade, junto à roca. Isto torna-a mais quente e mais terrena do que as distantes deusas do fado. A fiandeira eslava oriental não é uma soberana distante dos destinos, mas uma intercessora doméstica que fia a tua sorte e ao mesmo tempo te dá uma ajuda nas tarefas da casa.

Porque a imagem é universal

A fiação foi tarefa feminina em todas as culturas agrícolas, e a vista do fio que nasce da estopa informe sugeria por si mesma a imagem do destino, fiado a partir do nada. Por isso a deusa fiandeira surgiu entre povos distintos de forma independente, como metáfora natural da vida. Mokosh, as moiras, as nornas, as parcas, Laima não são empréstimos de umas às outras, mas ramos distintos de uma mesma imagem humana antiga: o destino como fio em mãos femininas.

Dados que surpreendem

Mokosh foi a única divindade feminina no panteão do príncipe Vladimir do ano 980: entre os seis ídolos da colina de Kiev, cinco masculinos e ela sozinha.

Segundo uma das versões, o nome «Mokosh» lê-se como «mãe da sorte», da palavra «kosh», ou seja, a sorte lançada, a fortuna, o cesto entrançado para o sorteio. A deusa traz no próprio nome a ideia do destino.

A proibição de fiar e tecer às sextas-feiras, o dia de Mokosh, manteve-se nas aldeias russas tanto tempo que sobreviveu ao paganismo durante muitos séculos e chegou nalguns sítios quase até aos nossos dias.

Depois da cristianização da Rússia, o culto a Mokosh passou à santa cristã Paraskeva, cujo nome em grego significa precisamente «sexta-feira». A santa assumiu os assuntos da deusa pagã quase por inteiro.

No norte russo acreditava-se ainda no século XIX que não se podia deixar a estopa na roca de noite, porque senão fiá-la-ia a própria Mokusha invisível e o fio sairia imprestável.

O losango com um ponto dentro, sinal frequente do bordado feminino, é a imagem do campo semeado: o losango é a terra lavrada, o ponto é a semente lançada. Um dos símbolos de fertilidade mais antigos.

Os cossoiros, os contrapesos do fuso, os arqueólogos encontram-nos aos milhares, e em muitos há gravados sinais, cruzes e até nomes das suas donas, o que os torna uma das coisas femininas mais pessoais da antiguidade.

A imagem da deusa fiandeira do destino surgiu entre muitos povos de forma independente: as moiras gregas, as parcas romanas, as nornas escandinavas e a Mokosh eslava são rostos distintos de uma mesma ideia antiga sobre o destino como fio.

Perguntas frequentes

Quem é Mokosh na mitologia eslava?

Mokosh é uma divindade feminina dos eslavos orientais, protetora do destino, da fertilidade, dos trabalhos femininos e da prosperidade do lar. Fiava o fio da sorte humana, regia a fiação, a tecelagem e o bordado, a fertilidade da terra e da mulher, os partos fáceis e a saúde das crianças. Mokosh foi a única deusa no panteão do príncipe Vladimir do ano 980.

Porque é que Mokosh está ligada à fiação e ao destino?

Entre os eslavos a vida humana concebia-se como um fio que se fia a partir da estopa: um fio liso era boa sorte, um roto, desgraça. Fiar o fio significava fixar a sorte, cortá-lo, interromper a vida. Mokosh, como deusa fiandeira, segurava esse fuso, por isso qualquer trabalho com fio se considerava ligado ao destino, e a própria deusa era a administradora da sorte feminina.

O que é a lúnula e está ligada a Mokosh?

A lúnula é um amuleto lunar feminino com forma de lua crescente com as pontas viradas para baixo, um dos adornos femininos mais frequentes da antiguidade eslava. A lua regia os ciclos femininos e a fertilidade, por isso a lúnula pertence ao mesmo círculo que Mokosh: a sorte feminina, a fecundidade, o tempo lunar. São amuletos distintos, mas aparentados. Há mais detalhes no guia da lúnula.

Quem são as rojanitsy?

As rojanitsy são divindades femininas do nascimento e do destino que acorrem quando chega uma criança e lhe atribuem a sua sorte. Costumam ser duas, por vezes junto de Rod. No bordado desenham-se as rojanitsy como duas mulheres ou duas cervas aos lados da árvore. O seu sinal usava-se como amuleto do nascimento, pedindo partos fáceis, saúde e boa sorte para a criança, e apreciavam-no especialmente as futuras mães.

O que significa o losango com um ponto nos amuletos femininos?

O losango dividido em partes com pontos dentro é a imagem do campo semeado: o losango é a terra lavrada, os pontos são as sementes lançadas. O sinal significa fertilidade, colheita, maternidade e fartura. Repetiu-se durante milénios na roupa feminina, nos lugares ligados ao nascimento. O losango do campo semeado está diretamente vinculado a Mokosh como deusa da terra fecunda.

Existe um «sinal de Makosh» à parte?

Os autênticos amuletos femininos antigos são a lúnula, as rojanitsy, o losango do campo, o fuso e o cossoiro, o pente. O «sinal de Mokosh» ou «estrela de Makosh» gráfico e único que hoje se vende como amuleto é já uma reconstrução moderna a partir dos losangos do campo semeado e do bordado feminino, sem respaldo fiável nos achados antigos. Como joia com significado tem direito a existir, mas chamar-lhe antigo não seria honesto.

Que metal escolher para um amuleto feminino eslavo?

A prata é a escolha mais fiel: dela se faziam quase sempre as lúnulas, as rojanitsy e os pendentes, e é por natureza lunar, feminina. O bronze e o latão dão um quente ar «arqueológico» a um preço acessível. Os melhores amuletos antigos adornavam-se com filigrana e granulado. Para um sentido natural e caseiro convêm a madeira e o osso, como nos fusos e pentes a sério.

A quem fica bem um amuleto com a simbologia de Mokosh?

A mulheres e raparigas de todas as idades, porque é a deusa de tudo o que é feminino. À menina, uma lúnula leve por saúde; à rapariga e à noiva, sinais de amor e casamento; à mãe e à grávida, as rojanitsy e o losango da fertilidade; à dona de casa, o pente e o sinal da fartura. Fica bem também às artesãs como sinal de mestria, e a quem sente próximo o tema da linhagem, do destino e do vínculo entre gerações.

Conclusão

Mokosh é a única deusa que se colocou ao lado dos deuses guerreiros sobre a colina de Kiev, e não segurava um raio nem uma espada, mas um fuso. Por trás do fio fino nas suas mãos há um sentido imenso: a sorte feminina, o destino, a fertilidade, o nascimento, o artesanato, a harmonia em casa. À sua volta agrupa-se todo um círculo de amuletos femininos, a lúnula e as rojanitsy, o losango do campo semeado, o fuso e o cossoiro, o pente, e cada sinal fala de uma faceta da força feminina. Mokosh não desapareceu com a cristianização, antes passou à figura de Paraskeva Sexta-feira, à proibição de fiar às sextas-feiras, às crenças do norte sobre a fiandeira invisível. Usar a sua simbologia significa escolher um sinal com mil anos de memória em vez de um adorno sem nome, reconhecer o valor do trabalho feminino, da linhagem e da boa sorte. Prata ou bronze, lúnula ou rojanitsa, um presente para a filha ou um amuleto para si mesma, o resultado é um só: é uma joia sobre a sorte feminina e sobre o fio que une as gerações.

Sobre a Zevira

A Zevira são joias com sentido. Reunimos símbolos que têm uma história: amuletos, sinais de amor, figuras mitológicas. Cada peça vem acompanhada de um relato claro sobre o que significa e de onde vem, para que uses uma peça com carácter e não um metal impessoal com uma pedra. A nossa herança liga-nos a Albacete, terra de longa tradição no trabalho do aço e do metal. Prata, bronze, engastes dourados, pedras naturais, tudo escolhido para que a joia dure muito e alegre cada dia. Se te apetece aprofundar os sinais de proteção, há um guia completo de amuletos, talismãs e proteção e uma seleção de anéis de proteção.

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