Amuletos e deuses eslavos nas joias

Dos eslavos quase não restam mitos escritos: os seus sacerdotes não usavam livros e os cronistas posteriores anotaram aqueles deuses alheios com parcimónia e hostilidade. Por isso o panteão reconstrói-se a partir de fragmentos de cerâmica, dos bordados das camisas, dos pendentes dos túmulos e de palavras que ainda se escondiam nas fórmulas mágicas do século XIX. Aqui o amuleto é mais antigo do que qualquer texto.

Isso torna a simbologia eslava especial. Os escandinavos têm a Edda, os gregos bibliotecas inteiras, e entre os eslavos o sinal gravado no metal é muitas vezes a única fonte que se conservou. A lúnula, o cavalinho, o pente, o guizo na camisa de uma criança, o anel temporal junto à têmpora de uma mulher: tudo isso se usava como defesa, como desejo, como conversa com o invisível. Hoje esses mesmos motivos regressam a pendentes, anéis e brincos, e por trás de cada um há não um desenho por simples beleza, mas toda uma forma de olhar o mundo.

Como funcionam os amuletos eslavos

O paganismo eslavo não era um sistema ordenado, com templos e dogmas, mas uma fé popular viva, tecida no ano do camponês. No seu centro estavam as forças da natureza e os antepassados. O trovão, o sol, a terra, a água, o fogo do forno, o campo, o gado, a sorte da mulher junto à roca: tudo isso tinha os seus protetores e os seus sinais. O amuleto era o instrumento de conversa com essas forças, uma maneira de pedir proteção e de afastar a desgraça.

Crenças pré-cristãs dos eslavos orientais

Antes do batismo da Rus, no final do século X, os eslavos orientais adoravam uma multidão de deuses e espíritos. A camada de cima formavam-na os grandes deuses: o que troveja, o deus do gado e da riqueza, as divindades solares, a deusa da sorte feminina. Por baixo estendia-se um mundo imenso de espíritos: o génio do lar em casa, o da floresta, o do rio, as ondinas junto à água, as guardiãs. Entre a pessoa e essas forças interpunha-se o amuleto, um objeto pequeno que se levava sobre o corpo ou se pendurava na casa. Não representava o deus de forma literal; com mais frequência era um sinal: o círculo solar, o losango do campo semeado, o pente, a chave, a colherzinha, a figura de um animal.

O que é a dupla fé

Após o batismo, a velha fé não desapareceu, antes se fundiu com o cristianismo num fenómeno a que os investigadores chamam dupla fé. A pessoa batizava-se, ia ao templo, mas continuava a pendurar no berço uma lúnula, a usar um guizo contra o mal, a recitar fórmulas sobre a doença. Os santos ocuparam discretamente o lugar dos velhos deuses: o profeta Elias no seu carro de fogo substituiu aquele que troveja, são Brás fez-se patrono do gado em vez do antigo deus dos rebanhos, santa Paraskeva da Sexta-feira assumiu as lides femininas e a fiação. A dupla fé prolongou-se durante séculos, e por isso num mesmo enterramento encontram-se ao mesmo tempo uma cruzinha e um antigo pendente-amuleto no mesmo fio.

O que se usava na realidade

Aqui é preciso honestidade. A maioria dos bonitos símbolos "eslavos" que hoje se vendem como antigos são, na sua forma conservada, mais jovens do que parecem, e uma parte é diretamente uma invenção do século XX. A arqueologia oferece outro repertório: anéis temporais nas mulheres, lúnulas, pendentes de cavalinhos e patinhos, guizos, colherzinhas em miniatura, pentes, amuletos de chave, figuras de animais. Essas peças encontram-se de facto em túmulos e estratos urbanos. Quando se fala da tradição autêntica, convém apoiar-se justamente nelas, e aos sinais reconstruídos é mais honesto chamar-lhes reconstrução e não antiguidade.

História dos amuletos eslavos

Antes de se tornar pendente de fio, o amuleto eslavo percorreu um longo caminho: desde o tosco brinco de bronze da Idade do Bronze até à filigrana de prata da Rus anterior aos mongóis e até aos registos etnográficos dos últimos séculos. Essa história reuniu-se a partir de achados, e cada camada lhe acrescenta algo de próprio.

Arqueologia: pendentes-amuleto e o mundo animal

Os amuletos mais antigos dos eslavos orientais e dos seus vizinhos são pendentes fundidos em bronze e ligas de cobre. Entre eles há figuras de cavalos, patinhos, ursos, aves, pentes, guizos. O cavalo associa-se ao sol e ao bem, o pato à água e à origem do mundo, o pente à defesa contra a doença. Muitos pendentes eram ocos, com uma bolinha dentro, e ao andar tiniam suavemente: acreditava-se que o tinido enxotava os espíritos malignos. Não é um adorno no nosso sentido, mas um objeto que cumpre uma função, como o ferrolho de uma porta.

Anéis temporais: a assinatura da mulher

Uma categoria à parte são os anéis temporais, adornos de metal que as mulheres usavam junto às têmporas, entrançando-os no cabelo ou pendurando-os no toucado. Os arqueólogos valorizam-nos porque a forma dos anéis temporais era própria de cada união tribal: de sete raios entre os radimiches, de sete lóbulos entre os viátiches, em espiral entre os severianos. Pelo tipo de anel de um enterramento determina-se a que união pertencia a mulher. Era uma espécie de assinatura, uma marca de identificação da linhagem e da terra, usada diretamente sobre a cabeça.

Lúnulas e sinais solares

Entre os pendentes destacam-se as lúnulas, adornos em forma de lua com os cornos para baixo, amuleto feminino da lua, da sorte da mulher e da fertilidade. Usavam-se por todo o território eslavo e para lá dele, desde a Idade do Bronze até à Idade Média. Uma análise detalhada da forma e do sentido está no artigo à parte sobre a lúnula, amuleto lunar em forma de meia-lua. Ao lado do sinal lunar vivia o solar: círculos, cruzes inscritas em círculo, rosetas, rodas. O sol era para o lavrador a força principal de que dependiam a colheita e a própria vida, e por isso os sinais solares cobriam tanto as joias como os umbrais das casas e as rocas.

O batismo e a dupla fé no metal

Com a chegada do cristianismo, a oficina não se reconverteu de um dia para o outro. Os mesmos artesãos que fundiam lúnulas e cavalinhos começaram a fundir cruzes e ícones pequenos, e os clientes usavam uma coisa e outra ao mesmo tempo. Surgem lúnulas com uma cruz inscrita, cruzes com base lunar, pendentes onde o sinal velho e o novo se unem numa só peça. Não é confusão, mas dupla fé viva: a pessoa amparava-se com todas as forças disponíveis, sem escolher entre elas.

Reconstruções etnográficas

A terceira fonte é a etnografia do século XIX e do princípio do XX, quando os estudiosos começaram a anotar as crenças camponesas, as fórmulas mágicas, os bordados, as cantigas rituais. Desses registos reconstrói-se o que não aparece na arqueologia: os nomes e papéis dos deuses, o sentido dos desenhos, as fórmulas dos esconjuros. Aqui é preciso prudência. Uma parte dessas reconstruções é fiável, outra parte já são conjeturas dos investigadores, e alguns deuses e símbolos "antigos" nasceram na verdade nos gabinetes dos séculos XIX e XX. Uma abordagem honesta separa o achado da hipótese.

Túmulos, tesouros e estratos urbanos

De onde saem, afinal, os pendentes com que se reconstrói a fé? Há três fontes. A primeira são os túmulos e as necrópoles de terra, onde o amuleto jazia sobre o corpo do defunto exatamente como se usava em vida, e por isso se revela especialmente valioso para entender o conjunto. A segunda são os tesouros, lotes de adornos escondidos em anos de sobressalto, pelos quais se vê o que se usava junto e como se valorizava. A terceira são os estratos culturais das cidades da época anterior aos mongóis, onde os fragmentos, os moldes de fundição e as peças por acabar falam do próprio ofício. Por um molde de fundição, por exemplo, vê-se que um mesmo mestre fundia a lúnula e a cruz, conforme a procura de diferentes clientes.

Perun: aquele que troveja e o sinal do trovão

Perun é o deus supremo do panteão eslavo oriental, deus do trovão, do raio, da guerra e da hoste do príncipe. Foi o seu ídolo que o príncipe Vladímir colocou em Kiev à frente do panteão antes do batismo, e foi a Perun que depois atiraram ao Dnieper. É o deus eslavo de que temos o testemunho mais fiável.

O machado como sinal de Perun

O principal sinal portátil de Perun é o machadinho. Os arqueólogos encontram uma multidão de pequenos machados-amuleto de bronze e de liga de chumbo e estanho, que se usavam ao cinto e ao pescoço como amuleto do guerreiro e do varão. O machado associa-se ao trovão tal como o martelo do deus do trovão do norte: ambos os deuses fendem o céu com um golpe. Desse parentesco próximo dos sinais fala em detalhe o artigo sobre o machado de Thor e de Perun nas joias. Numa joia, o machadinho de Perun é sinal de força, proteção e princípio masculino.

O sinal do trovão e a roda

Com Perun relaciona-se o chamado sinal do trovão, uma roseta de seis raios ou uma roda dentro de um círculo. Gravava-se nos cavaletes dos telhados, nas rocas, na loiça, como proteção contra o raio e o incêndio: o semelhante afastava o semelhante. Convém dizer com honestidade que a relação direta deste desenho justamente com Perun é em boa medida uma reconstrução e não um facto provado. Mas, como antigo sinal solar e de tempestade, a roseta de seis raios existiu de facto e usou-se amplamente na arte popular.

Perun e Veles como par

Perun quase sempre se entende em par com Veles. São dois polos do mundo: Perun em cima, deus do céu, da tempestade, da hoste e do poder do príncipe; Veles em baixo, deus da terra, dos rebanhos, da prosperidade e do mundo dos mortos. Nos relatos populares une-os uma disputa eterna: aquele que troveja persegue o seu adversário pelo céu, fere-o com o raio, e este esconde-se na pedra, na árvore, na água. Esse par de contrários é o que sustenta todo o cosmos camponês: em cima e em baixo, tempestade e terra, guerra e fazenda. Ao escolher o sinal de Perun ou o de Veles, a pessoa escolhe, de certo modo, o seu próprio polo desse mundo.

Veles: deus do gado, da riqueza e do outro mundo

Veles, ou Vólos, é o segundo deus em importância, patrono do gado, da riqueza, do comércio, e também da sabedoria, da poesia e do vínculo com o mundo dos antepassados. Se Perun é o deus da hoste e do céu, Veles é o deus do que está em baixo, da terra, dos rebanhos e da prosperidade. Nas crónicas, os príncipes juravam por ambos: pelas armas de Perun e pela riqueza de Veles.

O gado como riqueza

Para o eslavo o gado era capital ambulante; a própria palavra "skot" (gado) significava antigamente também dinheiro. Veles respondia justamente por essa riqueza, pela criação dos rebanhos, pela prosperidade da casa. Por isso a ele se dirigiam os donos desejando aumento, e venerava-se em silêncio mesmo após o batismo, quando o seu papel passou a são Brás, patrono do gado doméstico. Numa joia, os motivos de Veles falam de prosperidade, crescimento, uma base sólida de fazenda na vida. O sinal reconstruído de Veles costuma desenhar-se como uma figura invertida parecida com uma runa, mas aqui também é mais honesto falar de reconstrução moderna e não de um símbolo antigo autêntico. Veles era o patrono do gado, da riqueza e do vínculo com os antepassados, um deus do que está em baixo frente ao Perun celeste.

Mokosh: a sorte da mulher e o fio do destino

Mokosh é a única deusa do panteão de Vladímir em Kiev, patrona da sorte feminina, da fiação, da tecelagem, da fertilidade e da água. Fiava o fio do destino humano, e daí o seu vínculo com o fuso, a roca e a fibra. Após o batismo, os seus traços passaram em grande parte a santa Paraskeva da Sexta-feira, patrona do trabalho de agulha e das lides femininas.

A fibra, a roca e o fuso

A fiação era para a camponesa trabalho e rito ao mesmo tempo. O fio que se fiava concebia-se como o fio da vida, e a própria roca cobria-se de desenhos protetores. A sexta-feira considerava-se o dia de Mokosh e de Paraskeva, e nesse dia era proibido fiar para não irritar a deusa. Numa joia, os motivos de Mokosh falam da força feminina, da casa, da fertilidade, da proteção da mãe e do filho. Para aqui puxam também a lúnula e os pendentes femininos. Mokosh reunia a sorte da mulher, a fiação e a fertilidade, e o seu conjunto feminino liga-se à lúnula e às patinhas suspensas.

Svarog: o ferreiro celeste

Svarog é o deus do céu e do fogo celeste, ferreiro que, segundo a tradição, forjou o primeiro arado e ensinou as pessoas a trabalhar o metal e a terra. O seu nome associa-se ao fogo e à palavra que designava o céu. Svarog é um deus ordenador, que deu às pessoas o ofício e a lei do casamento. Na memória popular, a sua herança chega até ao fogo da forja e do forno. Numa joia, a imagem de Svarog fala de criação, mestria, da força do fogo que converte o minério em coisa útil, e por isso está perto do próprio tema do ofício de ourives.

Dazhbog: o sol e dador de bens

Dazhbog é o deus solar, dador de calor, luz e colheita, cujo nome se lê como "deus que dá". No "Cantar da hoste de Ígor" chamam-se aos rus netos de Dazhbog, isto é, descendentes do sol. É um desses deuses cujo nome nos chegou de forma fiável. O sol era para o lavrador a fonte da própria vida, e por isso os sinais solares ocupam no amuleto um lugar especial.

Sinais solares: círculo, roda, roseta

O círculo solar, a roda com raios, a roseta, a cruz dentro de um círculo são os símbolos solares mais antigos, comuns a muitas culturas. Entre os eslavos cobriam as rocas, os umbrais, a loiça, os bordados, como desejo de luz, calor, fertilidade e proteção. Numa joia, o sinal solar fala de vida, energia, bem. Usava-se tanto como pendente em forma de roda como de placa redonda. Aqui importa separar as rosetas e rodas populares autênticas das estilizações posteriores.

Kolovrat como antigo sinal solar

Kolovrat é o nome da roda solar giratória, sinal do sol em movimento. O próprio motivo da roseta giratória ou da figura em forma de aspa é um dos símbolos solares mais antigos da humanidade, presente desde a Índia até à Escandinávia, incluído no bordado e na talha eslavos e fino-úgricos, como desejo de sol, de movimento do ano e de fertilidade. Aqui é preciso um esclarecimento claro. No século XX, uma figura geométrica parecida foi apropriada por movimentos políticos e adquiriu um sentido completamente distinto e sombrio, alheio ao sinal solar camponês. E a palavra "kolovrat" como nome justamente de um símbolo eslavo entrou em uso já no século XX, no ambiente dos recriadores, não na antiguidade. Por isso o correto é dizê-lo assim: o antigo sinal solar giratório existiu e era um bom desejo de luz, mas o seu destino político tardio e o seu nome moderno já são outra história, à parte, que não se deve misturar com a etnografia.

Álatir: a pedra sagrada e a estrela

Álatir no folclore é a pedra sagrada, branca e ardente, que jaz no meio do mar na ilha de Buyán, centro do mundo, de baixo da qual correm rios curativos. A ela se dirigem centenas de esconjuros populares: "no mar oceano, na ilha de Buyán, jaz a pedra Álatir". É a imagem do centro, do apoio, da fonte de força e de cura.

A estrela de Álatir

A chamada estrela de Álatir, uma estrela de oito pontas formada por dois quadrados sobrepostos, ou uma cruz de raios, vende-se hoje como amuleto antigo do "centro do mundo". A roseta de oito raios e a estrela de oito pontas são, de facto, um dos motivos frequentes do bordado e da talha eslavos, símbolo do sol, da estrela, do bem-estar. Mas a associação deste desenho concreto com a pedra folclórica Álatir e o nome "estrela de Álatir" são uma reconstrução moderna, não uma tradição medieval. Pode-se usar este sinal como um bonito motivo solar, sabendo a sua verdadeira idade.

Valquíria: sinal alheio, não eslavo

Às vezes, entre os "amuletos eslavos", vende-se um desenho com o nome de valquíria, uma roda entrançada simétrica, atribuindo-lhe ao mesmo tempo a proteção do guerreiro e a força feminina. É um mal-entendido. As valquírias são figuras da mitologia escandinava, não eslava, donzelas que levam consigo os guerreiros tombados. E o sinal entrançado concreto sob esse nome nasceu na recriação moderna e carece de raízes eslavas antigas. O sinal é bonito, mas chamar-lhe amuleto eslavo autêntico é incorreto, e é mais honesto entendê-lo assim.

Guardiãs, espíritos e mitologia menor

Os grandes deuses são apenas o cume. Muito mais perto da vida quotidiana do camponês estava a mitologia menor: os espíritos domésticos e naturais com que a pessoa lidava todos os dias. Muitos amuletos protegiam justamente deles ou, ao contrário, os aplacavam.

O génio do lar e os espíritos da habitação

O génio do lar é o espírito da casa, o dono da habitação, que cuida do lar, do gado e da prosperidade se te dás bem com ele, e faz travessuras se o ofendes. Não se usava ao pescoço, mas os amuletos relacionados com ele (ferraduras, chavinhas, colherzinhas, guizos) penduravam-se na casa e na roupa como sinal do bem-estar do lar. O pendente de chave significava a conservação dos bens, a colherzinha a fartura, o pente a saúde e a proteção contra a doença. Esses sinais quotidianos são a parte mais numerosa e popular do amuleto.

A guardiã e os espíritos femininos

As guardiãs, na tradição popular, são espíritos femininos protetores, ligados à água, à linhagem e ao amparo. A imagem da guardiã na cultura popular foi reinterpretada e romantizada muito mais tarde, pelo que convém tratar com cautela as bonitas "guardiãs antigas". Mas a própria ideia de um princípio protetor feminino é real e aflora nos amuletos femininos: a lúnula, os pendentes de patinhas, o desenho das parteiras, duas figuras femininas ladeando uma árvore ou um sinal. As parteiras são deusas do nascimento e do destino; bordavam-se em toalhas e camisas como desejo de fertilidade e de uma linhagem próspera.

A floresta, a água e o campo

Os espíritos naturais dividiam o mundo nos seus domínios. O da floresta era o seu dono; o da água e as ondinas, donos da água; o espírito do campo, do campo. A pessoa, ao entrar nos seus domínios, comportava-se com cautela e levava o amuleto como salvo-conduto e defesa. Muitos pendentes de animais (cavalinhos, patinhos, ursos) não são figuras casuais, mas sinais do vínculo com essas forças e do seu favor. O pato, por exemplo, na cosmologia eslava relaciona-se com a criação do mundo a partir da água, e por isso o pendente de patinho carregava um sentido profundo, não só decorativo.

Como escolher o amuleto

O amuleto eslavo escolhe-se não pelo bonito da imagem, mas pelo que significa e pelo autêntico que é. Primeiro convém decidir o que importa mais: uma peça historicamente fidedigna ou simplesmente um símbolo próximo pelo seu sentido.

Pelo sentido e a esfera da vida

Proteção e força são o machadinho de Perun e os sinais solares. Prosperidade, crescimento, fazenda são a imagem de Veles. Sorte feminina, casa, maternidade são a lúnula e os pendentes femininos de Mokosh. Luz, calor, vida são a roda solar. Caminho e movimento do ano são o sinal solar giratório. Primeiro nomeia-se o próprio tema, depois procura-se o sinal que lhe assenta, e não ao contrário.

Autenticidade frente a reconstrução

É útil dividir com honestidade os símbolos em três grupos. O primeiro é a arqueologia fiável: a lúnula, os anéis temporais, o machadinho, os pendentes de cavalinhos e patinhos, os guizos. O segundo são os desenhos populares com sentido reconstruído: as rosetas solares, o sinal do trovão. O terceiro são as reconstruções modernas com nomes de aspeto antigo: muitos "sinais dos deuses", a estrela de Álatir, a valquíria. Os três podem-se usar, mas convém entender com honestidade o que se tem na mão: uma forma antiga ou uma bonita ideia nova.

O amuleto faz parte de uma grande tradição

O amuleto eslavo está na mesma linha que os símbolos protetores de outros povos, desde o nazar até à hamsa. Se interessa a própria ideia da joia protetora, analisa-a o grande guia sobre amuletos, talismãs e proteção. O sinal eslavo é aqui apenas um dos ramos de uma velha árvore comum.

Amuletos masculinos e femininos

A tradição eslava dividia com bastante clareza os sinais em masculinos e femininos, embora não houvesse um muro rígido entre eles. Entender essa divisão ajuda a escolher uma peça que assente de forma orgânica.

Amuletos femininos

O repertório feminino é antes de tudo a lúnula, símbolo da lua e da sorte da mulher; os anéis temporais como sinal da linhagem; os pendentes de patinhas, os pentes, as chavinhas e as colherzinhas, ligados à casa e à prosperidade. A isto somam-se os motivos de Mokosh: o fuso, a roca, o desenho do campo semeado em forma de losango com pontos. Estes sinais falam de fertilidade, maternidade, proteção da casa e do filho. O amuleto feminino costuma ter várias camadas: de um pendente de base pendiam ao mesmo tempo guizos, colherzinhas, pentes.

Amuletos masculinos

O repertório masculino constrói-se em torno da força e da proteção. O machadinho de Perun é o principal sinal masculino, amuleto do guerreiro. A ele acrescentam-se rodas solares, figuras de feras e aves de rapina, e mais tarde espadas e sinais de combate. O amuleto masculino costuma ser mais lacónico do que o feminino, um só sinal forte em vez de um cacho de pendentes. Numa joia isso lê-se como força contida, sem excesso.

Amuletos infantis e comuns

Às crianças penduravam-se guizos, cujo tinido enxotava o mal, e pequenos pendentes-amuleto no berço e na camisa. Os sinais solares, a lúnula no âmbito feminino e a imagem da árvore da vida eram antes comuns, familiares. Hoje a divisão é convencional: a lúnula usa-se também como simples e bonito sinal lunar, e o machadinho tomam-no também mulheres que apreciam o seu grafismo e o seu sentido de força.

Materiais: prata, bronze, filigrana e granulado

O amuleto eslavo viveu historicamente no metal, e aqui o material fala tanto como a forma. A escolha entre prata e bronze é a escolha entre a nobreza e a rusticidade autêntica do achado.

Prata

A prata é o principal metal nobre das joias eslavas da época anterior aos mongóis. Com ela se faziam as melhores lúnulas, anéis temporais, colts, colares de placas. O frio brilho lunar da prata assenta na perfeição sobre o sinal lunar e solar, e com o tempo o metal escurece nos recessos do desenho, realçando o relevo da filigrana. A prata de lei 925 é um equilíbrio razoável e atual entre resistência e aspeto nobre, e o grafismo eslavo parece criado de propósito para ela.

Bronze e ligas de cobre

O bronze e as ligas de cobre são o material dos amuletos mais numerosos e populares: cavalinhos fundidos, patinhos, guizos, machadinhos. O tom quente e dourado do bronze fica bem em peças maciças de ar étnico, e a pátina, com os anos, dá à joia o aspeto de um verdadeiro achado de túmulo. É a escolha de quem quer uma textura tosca e honesta, não o brilho, e aprecia a sensação de autenticidade arqueológica.

Filigrana e granulado

A filigrana é um desenho de fio fino, retorcido ou liso, soldado sobre uma base ou montado em vazado. O granulado é um desenho de minúsculas bolinhas de metal soldadas conforme o traço. Estas duas técnicas eram o cume da ourivesaria da antiga Rus: com elas se adornavam as melhores lúnulas, colts e contas. A filigrana dá uma leveza de renda; o granulado, um relevo miúdo e cintilante. Uma peça eslava atual de alto nível apoia-se muitas vezes justamente nestes recursos, continuando a tradição dos mestres da Rus anterior aos mongóis.

Esmalte e nielo

À prata e ao ouro acrescentavam-se o esmalte alveolado e o nielo. O esmalte dava vivos toques de cor nos colts e colares dispendiosos; o nielo é uma liga escura com que se preenchia o desenho gravado para que se destacasse com contraste sobre o metal claro. A prata nielada assenta especialmente bem nos amuletos sóbrios: o desenho escuro sobre fundo claro lê-se com nitidez e severidade, à altura do sinal antigo.

Psicologia da escolha do amuleto eslavo

A atração pelo sinal eslavo raramente é casual. Com mais frequência há por trás um desejo de vínculo: com as raízes, com a natureza, com gerações que não chegaste a conhecer. Entender esse motivo ajuda a escolher uma peça que não seja casual.

O sinal como vínculo com a linhagem

Muitos escolhem o amuleto eslavo pelo sentimento de continuidade. A lúnula ou o machadinho ao pescoço funcionam como um lembrete silencioso: por trás de ti há uma longa fila de pessoas que viveram segundo estes sinais. Não é magia, mas mecânica da memória. Um objeto que vês e tocas muitas vezes ao dia mantém, sem que o notes, no foco o valor escolhido, seja a casa, a força ou o vínculo com os antepassados. A simbologia eslava é especialmente boa para isto, porque os seus sentidos são simples e firmes: sol, terra, proteção.

Um ideal, não um espelho

Muitas vezes o sinal escolhe-se não por como somos, mas por como queremos chegar a ser ou o que queremos reforçar em nós. A pessoa branda inclina-se para o machadinho de Perun como apoio; a inquieta, para a serena roda solar. Nisto não há contradição: o amuleto marca uma direção, não descreve um facto. Também o camponês não se dirigia ao deus que era, mas àquele cuja força fazia falta numa tarefa concreta: a Veles pela criação, a Mokosh por um parto feliz, a Perun pela proteção.

A honestidade como parte do prazer

Um prazer à parte do tema eslavo está em conhecer a verdadeira história do próprio sinal. Saber que a lúnula é um achado antigo e que a estrela de Álatir é antes uma bonita ideia nova não desvaloriza a peça, antes a torna mais honesta. Usar um amuleto sabendo a sua verdadeira idade e sentido resulta mais grato do que acreditar numa antiguidade inventada. É um respeito tanto pela tradição como por si próprio.

O sinal eslavo na arte popular

Antes de se tornar pendente, o sinal eslavo viveu na madeira, no tecido e no metal do quotidiano. Essa linguagem de desenhos é a principal fonte conservada sobre as crenças.

Bordado e desenho

O bordado popular em camisas, toalhas e barras é todo um dicionário do amuleto. O losango com pontos dentro é o campo semeado, sinal de fertilidade. A figura feminina com os braços erguidos entre dois cavaleiros ou aves é a imagem da deusa e das parteiras. O desenho protetor ia pelas orlas da roupa: pela gola, pelos punhos, pela bainha, ali onde o corpo está descoberto e por onde se podia esgueirar a desgraça. O bordado era não um adorno no nosso sentido, mas uma fronteira protetora que funcionava.

Talha e pintura

A mesma linguagem de sinais cobria a madeira: os umbrais das janelas, os caibros e cavaletes dos telhados, as rocas, as tábuas, a loiça. As rosetas e rodas solares, os sinais do trovão, as cabeças de cavalo no cavalete do telhado protegiam a casa por fora e por dentro. A roca, principal instrumento feminino, estava inteiramente coberta de amuletos, já que a fiação se concebia como um trato com o fio do destino. O pendente eslavo atual toma muitas vezes o motivo diretamente dessa talha.

O metal do quotidiano

Entre a joia e o objeto de uso não havia, entre os eslavos, uma fronteira nítida. As placas do cinto, as fivelas, as fíbulas de fecho, os ferragens do corno e da concha levavam os mesmos sinais protetores que os pendentes. O amuleto vivia ao pescoço, ao cinto, na roupa e no utensílio. O sinal eslavo estava repartido por toda a vida quotidiana, não concentrado num só pendente como hoje, e convém tê-lo em mente ao escolher uma peça.

O panteão eslavo frente ao escandinavo e ao grego

Três mundos pagãos deram às joias três linguagens distintas de sinais. Entender a diferença é útil quando escolhes que tradição usar, sobretudo porque os mundos eslavo e escandinavo eram vizinhos e tomaram muito de empréstimo um ao outro.

O eslavo: natureza, linhagem e ano agrário

A simbologia eslava cresceu da vida camponesa e do culto à natureza. Os seus sinais falam do sol e da terra, da fertilidade, da sorte da mulher e da prosperidade do dono, da proteção da casa e da linhagem. É a linguagem do lavrador e da mãe, não só do guerreiro. O seu traço principal é o vínculo com o ciclo natural: sol, lua, campo, água, antepassados. E a sua grande particularidade é a escassez de fontes escritas, de onde nasce uma grande tentação de conjetura. O sinal eslavo autêntico é modesto e funcional: a lúnula, o machadinho, a roda solar, o guizo sonoro.

O escandinavo: destino, valor e norte

Os deuses do norte vivem sob a sombra do Ragnarök, a sua própria perdição, e toda a sua tradição fala de firmeza e valor perante o inevitável. Os sinais são angulosos, viris: o martelo, a runa, o valknut, os entrelaçados de feras. Se o símbolo eslavo fala muitas vezes de fertilidade e casa, o do norte fala de como aguentar na batalha e no destino. A vizinhança dos dois mundos vê-se diretamente no metal: o machadinho de Perun e o martelo de Thor são quase um mesmo sinal daquele que troveja. A análise completa dos deuses do norte está no artigo sobre o panteão nórdico, os deuses de Asgard.

O grego: ideal humano e forma

Os deuses gregos são imortais e parecem-se com as pessoas, com paixões e biografia. A sua simbologia fala do carácter, da harmonia, da beleza da forma, do ideal a que aspiras. Os sinais são elegantes e medidos, e a sua herança é enorme na arte europeia. Se o sinal eslavo fala do vínculo com a natureza e a linhagem, o grego fala de como queres ser. As imagens reúnem-se em detalhe no artigo sobre os deuses do Olimpo, o panteão grego.

O que une as três tradições

As três convertem a fé e o carácter num pequeno sinal portátil. Até se podem combinar, se para ti se trata do sentido e não de um pertencimento estrito. O importante é entender a linguagem de cada símbolo e não os misturar sem pensar, fazendo passar um pelo outro, como acontece muitas vezes com os sinais eslavos e escandinavos.

Dados que surpreendem

O tema eslavo está cheio de detalhes que raramente cabem num resumo breve e que mudam o olhar sobre os amuletos habituais.

Os eslavos não escreveram um livro sobre os seus deuses. Quase tudo o que sabemos de Perun e Veles chegou através de crónicas cristãs hostis, tratados com Bizâncio e folclore tardio. A fonte principal sobre as crenças não é um texto, mas um objeto: um pendente, um bordado, um desenho na roca.

A palavra "skot" na antiguidade significava dinheiro. A riqueza media-se em rebanhos, por isso o patrono do gado, Veles, era também o deus da prosperidade, e as palavras "gado" e "tesouro" andavam de mãos dadas. O amuleto de fazenda entre os eslavos é, em sentido literal, o amuleto do bolso.

Pelos anéis temporais os arqueólogos leem a tribo da mulher, como num passaporte. Os anéis de sete lóbulos são os viátiches, os de sete raios os radimiches, os espirais os severianos. A forma do adorno junto à têmpora indicava diretamente de que terra e união procedia a sua dona.

Muitos guizos eram uma arma contra o mal. O pendente oco com uma bolinha dentro tinia ao andar, e o tinido considerava-se proteção: os espíritos malignos temem o som. Assim a joia funcionava sozinha, sem nenhum rito, apenas por a pessoa se mover.

A lúnula não a usavam só os eslavos. O amuleto lunar com os cornos para baixo aparece numa multidão de povos desde a Idade do Bronze, do Mediterrâneo às estepes. É um dos sinais femininos mais antigos e difundidos da história, não uma invenção exclusivamente eslava.

Uma parte dos populares símbolos "eslavos" é mais jovem do que a máquina a vapor. Muitos sinais dos deuses, a estrela de Álatir, a valquíria na sua forma atual e sob os seus nomes atuais nasceram nos séculos XIX e XX, no ambiente de estudiosos e recriadores. Isso não os torna feios, mas antigos não são.

Os santos ocuparam o lugar dos velhos deuses quase de forma literal. O profeta Elias no seu carro de fogo substituiu aquele que troveja, Brás tomou o gado, Paraskeva da Sexta-feira o trabalho de agulha feminino. O camponês do século XIX rezava ao santo sem suspeitar que repetia o gesto do seu trisavô, dirigido um dia a Perun, Veles e Mokosh.

O sinal do trovão gravava-se como um extintor. A roseta de seis raios aplicava-se nos cavaletes dos telhados e nos umbrais, com a fé de que o semelhante afasta o semelhante e o sinal do trovão protegeria a casa do raio e do incêndio. Era um seguro popular muito antes de aparecer o para-raios.

Perun e Veles ficaram em nomes de dias e de ervas. As pegadas dos velhos deuses escondem-se na língua e na botânica popular: ervas com o nome de "perúnova", crenças sobre os dias de tempestade, a ligação da quinta-feira àquele que troveja em alguns povos vizinhos. Os deuses foram-se, mas fragmentos do seu culto ficaram entalados em palavras correntes.

O cavalinho do telhado é um deus de guarda sobre a casa. A cabeça de cavalo entalhada no cavalete do telhado, de que vem a própria palavra "konyok" (cavalinho), é um antigo amuleto da habitação. O cavalo associa-se ao sol e ao bem, e a sua imagem no alto da casa guardava a família de cima, tal como o sinal solar na parede a guardava por dentro. A joia e a arquitetura falavam uma mesma linguagem de sinais.

Perguntas frequentes

Que deuses eslavos se conhecem com certeza?

Os mais bem atestados são Perun, aquele que troveja e cabeça do panteão; Veles, deus do gado e da riqueza; Mokosh, a única deusa do panteão de Kiev, e Dazhbog, divindade solar. Os seus nomes estão nas crónicas, nos tratados e no "Cantar da hoste de Ígor". Muitos outros nomes chegaram pior ou reconstruíram-se mais tarde, pelo que convém tratá-los com mais cautela.

Em que se distingue o amuleto do talismã e do protetor?

Na tradição popular a fronteira é convencional. O amuleto protetor é um objeto que cuida, afasta a desgraça e defende; a sua tarefa é defensiva. O talismã atrai a sorte e o bem. Na prática, uma mesma peça faz muitas vezes ambas as coisas: a lúnula protege a mulher e deseja-lhe fertilidade. Uma grande análise das diferenças está no guia sobre amuletos, talismãs e proteção.

Pode usar-se um amuleto eslavo sem se estar batizado nem se crer?

Sim. A lúnula, o machadinho, a roda solar há muito que se tornaram sinais culturais e estéticos, parte da herança, e não objeto de culto obrigatório. Usam-se pelo sentido e pela beleza, tal como o nazar ou a hamsa se usam fora da sua tradição de origem. A fé é aqui um assunto pessoal de cada um.

É verdade que o kolovrat é um símbolo eslavo antigo?

O sinal solar giratório em si, a roseta ou a roda, é de facto muito antigo e aparece em muitas culturas como desejo de sol e de movimento do ano. Mas o nome "kolovrat" justamente para um símbolo eslavo surgiu no século XX, no ambiente dos recriadores. E uma figura de aspeto parecido foi apropriada no século XX por movimentos políticos e adquiriu um sentido completamente distinto e sombrio. O antigo sinal solar e o seu destino político tardio são duas histórias diferentes que não se devem misturar.

Porque é que a lúnula se usa com os cornos para baixo?

Os cornos para baixo convertem a lua numa taça, um recipiente que de certo modo recolhe e retém o bem, a fertilidade, a força feminina. É um antigo gesto estável do amuleto lunar. A forma e o seu sentido analisam-se em detalhe no artigo à parte sobre a lúnula.

Que amuletos são autenticamente arqueológicos e quais são reconstrução?

A arqueologia autêntica são as lúnulas, os anéis temporais, os machadinhos, os pendentes de cavalinhos e patinhos, os guizos, os pentes, as colherzinhas. A reconstrução com nomes de aspeto antigo são muitos "sinais dos deuses", a estrela de Álatir, o sinal chamado valquíria. Pode-se usar tanto uma coisa como a outra, mas convém entender com honestidade a diferença entre um achado de túmulo e uma bonita ideia nova.

Que material é o mais autêntico para um amuleto eslavo?

Para as peças dispendiosas e de estatuto, a prata, muitas vezes com filigrana e granulado, como se faziam as melhores lúnulas e colts da Rus anterior aos mongóis. Para os amuletos numerosos e populares, o bronze e as ligas de cobre, com que se fundiam cavalinhos, patinhos e guizos. A prata dá nobreza; o bronze com pátina dá o aspeto honesto de um achado.

Em que se distinguem os amuletos eslavos dos escandinavos?

O sinal eslavo fala mais vezes de natureza, fertilidade, casa, sorte feminina e ano agrário; é mais suave e de fazenda. O escandinavo fala de destino, valor e batalha; é anguloso e guerreiro. Ainda assim, os mundos eram vizinhos, e alguns sinais quase coincidem: o machadinho de Perun e o martelo de Thor são duas faces de um mesmo deus do trovão.

Conclusão

O panteão eslavo chegou-nos não em livros, mas em objetos: uma lúnula num túmulo, um machadinho ao cinto, um anel temporal junto à têmpora, um guizo sonoro na camisa de uma criança. Por trás de cada sinal está o mundo camponês, onde o sol dava a vida, a terra dava o pão e o amuleto sustentava uma conversa silenciosa com forças invisíveis. Perun, Veles, Mokosh, Dazhbog, a roda solar e a lua crescente são a linguagem desse mundo. Hoje regressa à prata e ao bronze, à filigrana e ao nielo, a pendentes, anéis e brincos. Ao escolher um amuleto eslavo, o mais honesto é saber o que se tem na mão, uma forma antiga saída da terra ou uma bonita ideia atual, e usá-lo como sinal do vínculo com a natureza, a linhagem e a própria memória.

Sobre a Zevira

A Zevira faz joias com significado: símbolos, amuletos e motivos com história, em prata e ouro, com raiz em Espanha e sede em Albacete. Gostamos das peças que significam algo para quem as usa, desde os sinais eslavos até aos amuletos protetores de outras tradições. Se procuras o teu símbolo, começa pelo catálogo e encontra aquele que fala de ti.

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