Ganesha nas joias: o deus com cabeça de elefante, uma presa partida e um rato por montada

Ganesha tem uma presa partida, e existe uma dúzia de versões de como isso aconteceu. Numa, recebeu o golpe do machado do próprio pai para não ofender a arma. Noutra, arrancou ele mesmo a presa e mergulhou-a em tinta, porque a pena se partiu a meio de um grande poema e não era permitido parar. Um deus que se mutila para terminar um livro acabou em milhões de pendentes, anéis e pulseiras por todo o mundo.

Uma cabeça de elefante sobre um corpo humano, uma barriga redonda, quatro braços, um doce numa das mãos e um ratinho muito sério aos seus pés. A Ganesha reconhece-o até quem nunca abriu um texto indiano. Modela-se em barro para a festa, cunha-se em moedas, funde-se em prata e pendura-se ao pescoço antes de um exame, de uma mudança, de um casamento ou do arranque de um negócio. É o mais "de começos" de todos os deuses: a ele se recorre no primeiro segundo de qualquer empreendimento, para que afaste o obstáculo do caminho.

Este artigo trata de quem é Ganesha, de onde lhe vem a cabeça de elefante e porque tem uma só presa, o que significa cada objeto nas suas mãos, como se usa com respeito e de que se faz esta joalharia. Sem névoa esotérica e sem condescendência para com a fé alheia.

Quem é Ganesha

Filho de Shiva e Parvati

Ganesha pertence ao panteão hindu e é considerado filho de Shiva, o grande deus da destruição e da transformação, e da deusa Parvati. Na família dos deuses tem um irmão, Kartikeya, deus da guerra. Ganesha só é guerreiro em sentido figurado: o seu campo de batalha são os obstáculos, a dúvida, a preguiça e o caos, não os exércitos. O seu nome une as palavras "gana" (multidão, séquito, a tropa de espíritos auxiliares de Shiva) e "isha" (senhor, dono). O resultado é "senhor das multidões", chefe do variado séquito que rodeia o pai.

Ganesha tem dezenas de nomes, e cada um ilumina uma faceta do seu carácter. Ganapati significa o mesmo que Ganesha. Vinayaka traduz-se como "aquele que afasta os obstáculos" ou "guia supremo". Vighneshvara é literalmente "senhor dos obstáculos": põe barreiras a quem convém tropeçar e retira-as diante de quem está pronto. Ekadanta significa "o de uma só presa", uma alusão direta à presa partida.

Aquele que afasta obstáculos e deus dos começos

O papel principal de Ganesha no hinduísmo é Vighnaharta, aquele que retira os obstáculos. A lógica vai em duas direções. Desimpede o caminho e decide para quem o caminho continua fechado. Por isso se invoca duas vezes: para que retire um estorvo e para que não ponha um novo. Deste papel nasce um segundo: o deus dos começos afortunados. Na tradição indiana quase qualquer empreendimento se abre com uma invocação a Ganesha, seja um rito de casamento, a construção de uma casa, a primeira página de um caderno ou o primeiro dia de vendas numa loja nova.

Patrono da sabedoria, da escrita e do comércio

Ganesha está ligado à mente e à palavra. É considerado patrono do estudo, das ciências, das artes e da escrita. Os estudantes rezam-lhe antes dos exames, os autores antes de começar um livro, e os comerciantes abrem novos livros de contas em seu nome durante o Diwali. Esta união de inteligência e sorte torna cómodo usar a imagem: um só símbolo cobre tanto o "dá-me a cabeça clara" como o "dá-me o caminho plano".

Lendas da cabeça de elefante e da presa partida

Como Ganesha ganhou a sua cabeça de elefante

A história mais conhecida lê-se quase como um drama familiar. Parvati, ficando sozinha, modelou um menino com barro (ou com os unguentos perfumados do próprio corpo), deu-lhe vida e pô-lo a guardar a entrada enquanto se banhava. Voltou Shiva e o menino, sem o reconhecer, não o deixou entrar para ver a sua própria esposa. Rebentou a disputa e, na sua cólera, Shiva cortou a cabeça ao rapaz. Ao ver a dor de Parvati, jurou pôr ao menino a primeira cabeça que se cruzasse no seu caminho. A primeira foi a de um elefante. Assim o corpo humano recebeu cabeça de elefante, e a família reconciliou-se.

Esta lenda tem variantes. Nalgumas versões não é Shiva quem corta a cabeça, mas o seu séquito ou outra personagem. Noutras o elefante não é casual, mas concreto, por exemplo o elefante do deus Indra. Mas o esqueleto é o mesmo: a cabeça perde-se, substitui-se pela de um elefante, e nessa substituição há sentido. Na Índia o elefante é símbolo de sabedoria, memória, força e dignidade, portanto a nova cabeça não foi nenhuma descida.

Uma dúzia de versões sobre a presa única

Sobre a presa partida há ainda mais histórias, e contradizem-se entre si, o que é interessante por si só. A mais bela liga-se a um grande poema. Quando o sábio Vyasa ditou uma vasta epopeia, Ganesha encarregou-se de a pôr por escrito. A pena partiu-se em pleno ditado e o pacto era não interromper. Então Ganesha arrancou a própria presa e continuou a escrever com ela. Um sacrifício por uma obra terminada, muito próprio dele.

Outra versão é bélica. O guerreiro Parashurama, discípulo de Shiva, veio ver o seu mestre, mas Ganesha não o deixou passar, guardando o repouso dos pais. Travou-se uma luta e Parashurama lançou o machado que o próprio Shiva lhe tinha oferecido. Ganesha pôde esquivá-lo, mas reconheceu a arma do pai e recebeu o golpe com a presa para não desonrar o presente. Há versões mais simples: a presa partida numa rixa com um gigante, perdida por culpa da Lua que se riu do deus gordo, e assim por diante. A desordem de lendas não é confusão, mas a marca de uma imagem muito antiga e viva, que acumulou relatos durante dois mil anos.

Porque há tantas lendas

Ganesha não foi "transmitido" por um único texto canónico. A sua imagem foi-se compondo durante séculos a partir de cultos locais, epopeias e relatos populares, por isso cada região e cada época têm a sua versão favorita. Para uma joia isso é até uma vantagem: o objeto não carrega um dogma congelado, mas todo um leque de histórias, das quais o dono escolhe a mais próxima.

De onde saiu a imagem e como se espalhou pelo mundo

Raízes antigas do culto

A divindade com cabeça de elefante não apareceu na arte indiana de repente. Os estudiosos datam as primeiras menções de uma figura que afasta ou põe obstáculos nos primeiros séculos da nossa era, e por volta dos séculos V ou VI Ganesha já é uma presença estável na escultura de templo. Alguns investigadores veem nele o herdeiro de espíritos vighna mais antigos, divindades menores do estorvo que se aplacavam antes de uma tarefa. Com o tempo os cultos dispersos fundiram-se numa só imagem vívida, e de afastador secundário de desgraças Ganesha cresceu até ser um dos deuses mais queridos do panteão.

Os textos que o fixaram

A imagem reuniu os seus próprios textos sagrados. Existem Puranas dedicados a Ganesha que recolhem as lendas do seu nascimento, da sua presa, das suas façanhas e dos seus mil nomes. Desses textos vem o costume de enumerar os seus epítetos em longas listas, cada uma realçando uma faceta distinta: sábio, guloso, guardião temível, patrono bondoso. Quantos mais textos havia, mais detalhes foram parar depois a estátuas e joias.

Ganesha para lá da Índia

O deus com cabeça de elefante afastou-se muito da sua terra junto de comerciantes, monges e emigrantes. No budismo aparece como divindade protetora; no Nepal e no Tibete adquire traços locais; na Tailândia honra-se como Phra Phikanet e associa-se às artes e ao comércio. Encontram-se rastos do culto no Japão, em Java e Bali, e no Camboja medieval. Esta ampla geografia explica porque os estilos da joalharia de Ganesha diferem tanto: o repuxado nepalês, o dourado tailandês e o bronze do sul da Índia dão rostos muito distintos a um mesmo deus.

As festas de Ganesha e a sua marca na joalharia

Ganesha Chaturthi

A festa principal em honra do deus é o Ganesha Chaturthi, uma celebração de vários dias especialmente faustosa no oeste da Índia. Moldam-se figuras de barro, desde o tamanho de mesa até enormes, honram-se durante vários dias e depois, em procissão com música, mergulham-nas na água, despedindo o deus de volta a casa. Nesses dias é costume oferecer e usar imagens de Ganesha, portanto a festa reaviva o comércio de figuras, pendentes e anéis de prata e ouro. Uma joia recebida no Chaturthi tem-se por um começo especialmente afortunado.

Diwali e os novos começos

No Diwali, a festa das luzes, Ganesha honra-se junto de Lakshmi, deusa da riqueza. Os comerciantes estreiam livros de contas, as famílias abrem o ano financeiro, e a imagem do afastador de barreiras encaixa de modo natural neste tema do arranque limpo. Muita gente compra ou oferece pequenas joias de Ganesha precisamente para o Diwali, como símbolo de um ano de dinheiro afortunado.

Uma peça de festa e de todos os dias

Por esta ligação ao calendário, a joia de Ganesha vive em dois modos. A versão festiva é uma figura vistosa de ouro ou esmalte que se usa em dias marcados e se oferece em grandes ocasiões. A de todos os dias é um pendente ou anel de prata sóbrio que se usa sempre como talismã pessoal. Ao comprar convém decidir logo qual dos dois papéis a peça vai cumprir.

A simbologia dos atributos: o que Ganesha segura

A cabeça de elefante, as orelhas grandes e a tromba

Cada detalhe da figura se lê como um sinal. A cabeça grande fala de uma mente grande e de amplitude de pensamento. As orelhas grandes, de saber ouvir mais do que se fala. Os olhos pequenos, de concentração e atenção ao detalhe. A tromba fala de adaptabilidade: a tromba de um elefante pode arrancar uma árvore e levantar uma agulha, ou seja, combina a força bruta com a precisão mais fina. A curva da tromba nas figuras também carrega sentido: uma imagem voltada para a esquerda considera-se mais "doméstica" e suave, voltada para a direita mais severa e ritual.

Quatro braços e o que neles há

O Ganesha clássico tem quatro braços, e isso não é por anatomia, mas pela multitarefa da divindade. Consoante a imagem, nas suas mãos aparecem objetos recorrentes. O laço ou corda simboliza a captura dos desejos e dos apegos, para aproximar a pessoa da sua meta e que não se disperse. O aguilhão, o gancho pontiagudo de quem conduz elefantes, significa direção e impulso: com ele o deus retira as barreiras e anima ao movimento. Muitas vezes uma das mãos forma um gesto que concede bênção e ausência de medo.

Laddu, modak e a barriga doce

Numa mão ou na tromba, Ganesha traz quase sempre um doce. O modak é um pastel de vapor de farinha de arroz recheado de coco e açúcar de palma, a iguaria favorita do deus. O laddu é uma bola de farinha, manteiga clarificada e açúcar. O doce é símbolo da recompensa pelo trabalho espiritual e do fruto da sabedoria: o conhecimento levado à sua maturidade torna-se doce. A barriga redonda, por seu lado, não fala de gula, mas da capacidade de "digerir" com calma tudo o que a vida traz, o bom e o mau.

O rato como vahana

Cada divindade hindu tem um vahana, um animal de montada, e para o enorme Ganesha é um ratinho ou rato chamado Mushika. O contraste é deliberado. O rato é ágil, esgueira-se por qualquer fresta e rói qualquer barreira, símbolo dos pequenos desejos incómodos e dos estorvos. O deus pesado montado num roedor minúsculo é a imagem de uma mente que mantém sob controlo as tentações miúdas, e não o contrário. O rato aos pés de Ganesha quase sempre olha para o seu dono, à espera de uma ordem.

Porque se invoca Ganesha no início de qualquer empreendimento

O primeiro entre os invocados

O ritual hindu tem uma regra firme: o nome de Ganesha pronuncia-se antes do dos outros deuses. Há uma lenda que explica o privilégio. Propôs-se aos deuses uma competição: quem desse primeiro a volta ao mundo inteiro obteria a primazia. O irmão Kartikeya saiu disparado sobre o seu pavão a rodear a terra. Ganesha, sem pressa, deu a volta aos pais e disse que para ele Shiva e Parvati eram o mundo inteiro. O engenho venceu a velocidade, e o direito da primeira invocação recaiu sobre ele.

Abrir um casamento, uma casa e um caderno

Na prática isto significa que Ganesha aparece no início dos acontecimentos importantes. Os convites de casamento na Índia costumam trazer a sua figura. Numa inauguração de casa põe-se a sua imagem junto da entrada. Os alunos escrevem o seu nome na primeira página de um caderno novo. No Diwali os comerciantes estreiam livros de contas com uma invocação a ele e a Lakshmi, deusa da fortuna. A joia de Ganesha é a versão portátil desse mesmo gesto: um símbolo de começo que te acompanha sempre.

A prece antes da tarefa como rito de aprumo

Recorrer a Ganesha antes de começar é um modo de se centrar, não uma formalidade vazia. Ao pronunciar o seu nome ou simplesmente tocar no pendente, a pessoa põe uma pausa entre o "quero" e o "faço", e nessa pausa recompõe-se. Os psicólogos descrevem há muito o valor destes microrritos: baixam a ansiedade e devolvem a sensação de controlo. Portanto a joia não funciona em vez do esforço, mas como o seu gatilho, uma pequena âncora que põe em marcha a atitude de trabalho.

O obstáculo como parte do caminho

Na imagem de Ganesha há uma sabedoria pouco evidente: o obstáculo nem sempre é o inimigo. Às vezes a barreira que ele põe protege de um passo apressado e prejudicial. Por isso os crentes pedem não "tira tudo do caminho a qualquer preço", mas "deixa-me passar o que me convém e detém o que me prejudica". Esta dualidade torna maduro o símbolo: não é sobre sorte cega, mas sobre movimento sensato.

O Ganesha de muitos rostos: formas e cores

Trinta e duas formas

A tradição iconográfica descreve numerosas formas canónicas de Ganesha, e costuma falar-se de trinta e dois aspetos clássicos. Cada um difere na pose, no número de braços, no conjunto de objetos e no ânimo. Há Bala Ganapati, o deus menino com frutos nas mãos. Há o heroico Vira Ganapati com todo um arsenal de armas. Há um dançante, um sentado sobre um lótus, um que abraça a sua consorte. Para a joalharia escolhem-se quase sempre as formas sentadas e tranquilas, mas conhecer a variedade ajuda a entender porque duas figuras do mesmo deus podem ser tão distintas.

A cor e o seu sentido

As descrições dão a Ganesha diferentes cores de pele, e cada uma carrega um matiz de significado. O vermelho liga-se à energia, à ação e à proteção, por isso o Ganesha vermelho invoca-se muitas vezes para afastar barreiras. O branco associa-se à pureza e à calma, o dourado à riqueza e à festa. Na joalharia de esmalte estas cores jogam-se de propósito: o preenchimento vermelho ou dourado da roupa é ao mesmo tempo decoração e piscar de olho à faceta desejada do carácter.

Sozinho ou em família

Ganesha representa-se sozinho e rodeado. Nalgumas tradições tem consortes cujos nomes se traduzem como Fortuna e Realização, e por vezes acrescenta-se Prosperidade. As composições familiares são raras na joalharia pela sua complexidade, mas aparecem na grande escultura festiva. Para uma peça de todos os dias quase sempre se escolhe uma figura única, mais concisa e de leitura mais clara.

Pose, gestos e símbolos associados

Sentado, de pé e em dança

Ganesha representa-se de diferentes modos, e a pose muda o ânimo da imagem. O Ganesha sentado, mais frequentemente de pernas cruzadas, transmite calma, estabilidade e concentração; é a opção mais "doméstica" e meditativa para o uso diário. O de pé exprime disposição para agir e resolução. O Ganesha dançante, Nritya Ganapati, está cheio de alegria e movimento, e escolhe-se pelo seu ar leve e festivo.

Os gestos das mãos e o seu sentido

A posição das palmas na iconografia indiana é uma linguagem própria, os mudras. O gesto com a palma aberta erguida para o observador concede proteção e afasta o medo. O gesto com a palma voltada para baixo e aberta significa entrega e generosidade. A sua combinação lê-se como "não temas e recebe". A joalharia conserva muitas vezes estes gestos mesmo quando a figura se estiliza muito.

Om, o lótus e o antigo sinal da suástica

Em redor de Ganesha mantém-se um círculo de símbolos aparentados que aparecem nas mesmas joias. A sílaba Om é o som primordial com que, segundo a tradição indiana, começou o universo, e o seu traço às vezes se aproxima da silhueta de uma cabeça de elefante e da sua tromba. O lótus é a flor da pureza que cresce do lodo e fica sem mácula; Ganesha costuma sentar-se nele ou segurá-lo.

A suástica merece uma palavra à parte, porque na cultura europeia este sinal se associa de modo inequívoco aos crimes do século XX e provoca uma rejeição justificada. Na tradição indiana, pelo contrário, a svastika é um dos símbolos mais antigos do bem-estar e da sorte, e o seu nome sânscrito significa "aquilo que traz o bem". Desenhava-se nas soleiras, nos livros de contas e junto de Ganesha milhares de anos antes de ser pervertido e apropriado por uma ideologia de ódio. São sinais distintos que só partilham o traço, e no contexto indiano fala-se estritamente do seu sentido original e pacífico. Na joalharia para uso europeu este sinal não se emprega de propósito, para não multiplicar mal-entendidos.

Como usar Ganesha com respeito se não és hindu

Pode usar-se um símbolo religioso alheio?

A resposta curta: quase sempre sim, na condição de respeito. O hinduísmo é aberto por natureza e não divide o mundo em "os nossos" e "os outros" com a rigidez das religiões abraâmicas. Usar a imagem de um deus por curiosidade, simpatia ou desejo de sorte não se considera uma ofensa, desde que se faça sem troça e sem transformar o sagrado em piada. Muitos mestres indianos dizem claramente que o respeito sincero importa mais do que o pertencimento formal.

Limites com tacto

Umas poucas indicações simples poupam-te qualquer desconforto. Não convém colocar a imagem de uma divindade abaixo da cintura, no calçado, na roupa interior ou onde fique em posição humilhante; na cultura indiana isso considera-se grosseiro. Um pendente ou um anel na mão não levantam problemas. Se te encontrares num templo ou de visita a uma família crente, segue com calma as suas normas. E convém lembrar que para milhões de pessoas isto não é um estampado de moda, mas um objeto de fé viva, portanto as brincadeiras e o trato caricatural estão fora de lugar. A mesma abordagem cuidadosa vale para qualquer amuleto ou talismã de uma tradição alheia.

Porque o respeito é o próprio sentido do amuleto

Qualquer símbolo protetor funciona antes de mais através da atenção de quem o usa. Quando escolhes Ganesha de forma consciente, entendendo o que significa, a joia deixa de ser uma mera forma de metal e torna-se um lembrete diário: começa com calma, ouve mais do que falas, não deixes que as ninharias te tirem do caminho. Nesse sentido, o respeito pela fonte é a parte que de facto funciona do talismã.

De que se faz a joalharia de Ganesha

Prata

A prata é o material mais frequente para Ganesha tanto na Índia como fora dela. O metal considera-se puro, fresco e ligado à Lua; é fácil de detalhar, e o cinzelado fino reproduz bem a tromba, as pregas e o doce na mão. A prata é acessível, ganha pátina com o tempo que aprofunda o relevo com sombras escuras nos recessos, e é igualmente adequada em peças de homem e de mulher. Para o uso diário é a escolha mais prática.

Ouro

Na cultura indiana o ouro é o metal do sol, da riqueza e da festa, por isso um Ganesha de ouro se oferece muitas vezes em casamentos, nascimentos e grandes começos como abrir um negócio. O ouro amarelo está tradicionalmente mais perto da estética indiana, mas a imagem fica bem também em tons mais sóbrios. Uma figura de ouro vê-se como um presente "de sorte com peso", uma peça que se guarda anos e se transmite.

Sândalo e outras madeiras

Um Ganesha talhado em sândalo é uma tradição própria. O sândalo é fragrante, quente ao toque e ligado no hinduísmo à pureza ritual; a sua pasta usa-se nos ritos de templo. Uma figura de madeira é leve, agradável de segurar, e com o tempo a madeira escurece e pule-se com as mãos. Como joia, as contas e os pequenos pendentes talhados são a forma mais comum. Um inconveniente: a madeira teme a água e pede um trato delicado.

Jade, pedras e esmalte

Ganesha também se talha em pedra. O jade, com o seu verde profundo e a sua dureza tenaz, é especialmente bom para a talha em miniatura e considera-se pedra de sorte e proteção em muitas tradições asiáticas. Há figuras de ónix, lápis-lazúli e quartzo rosa. Um ramo à parte é a prata com esmalte de cores, onde a roupa e o fundo do deus se preenchem de cores vivas; tal Ganesha fica festivo e reconhecidamente "indiano".

Em que joia se usa Ganesha

Pendente

O pendente é o formato mais natural: a imagem fica sobre o peito, perto do coração, e é fácil de esconder sob a roupa ou de mostrar. Um pendente de Ganesha faz-se muitas vezes de dupla face, com relevo no anverso e a sílaba Om ou um mantra no reverso. O tamanho escolhe-se consoante a ocasião: um medalhão grande para um ar festivo, uma figura minúscula para o uso diário discreto. O pendente é cómodo além disso porque não depende do tamanho do dedo, o que facilita oferecê-lo.

Anel

O anel de Ganesha é mais raro mas resulta expressivo: uma figura em volume ou um relevo no sinete. Um anel amuleto assim mantém o símbolo sempre à vista, perto da ideia de um lembrete constante de se centrar antes da tarefa. Um inconveniente: o relevo em volume sobre um anel gasta-se mais depressa e pede um cuidado mais atento do que um aro liso.

Pulseira e contas

Nas pulseiras Ganesha aparece como pendente-charme solto ou como conta talhada entre outras, sobretudo na tradição dos rosários e dos fios de sândalo. As contas de madeira e pedra com o rosto do deus enfiam-se junto de outras lisas, para que a figura em relevo não se prenda na roupa. A pulseira é cómoda porque o símbolo fica sempre no campo de visão, no pulso, e combina-se fácil com outros amuletos.

Brincos e pequenas peças

Os brincos de Ganesha são mais comuns na tradição do sul da Índia, onde a imagem se trabalha em fina granulação de ouro. Para um guarda-roupa europeu de todos os dias, os brincos com uma divindade são raros, e escolhem-se mais para um ar étnico ou festivo. Existe também a peça muito miúda: porta-chaves, ganchos, figuras para a mala e o carro que não são joias em sentido formal, mas carregam o mesmo sentido de companheiro de viagem.

A quem assenta uma joia de Ganesha

A quem começa algo

Se uma pessoa lança um negócio, muda de profissão ou abre algo seu, o símbolo do afastador de obstáculos acerta em cheio no alvo. Aqui funciona não a magia, mas o foco: a peça ao pescoço lembra que todo grande empreendimento se compõe de estorvos desimpedidos um após outro. Para essa pessoa Ganesha vale tanto de talismã pessoal como de presente "com um desejo para o arranque".

A estudantes e a quem aprende

O patrono das ciências e da escrita é a escolha óbvia para um estudante, um doutorando ou qualquer um que se sente a estudar a sério. Um pendente pequeno antes de um exame acalma tanto como o rito da caneta favorita. É um presente discreto, nada vistoso, para um aluno mais velho ou um estudante, que não parece ostensivamente religioso.

A viajantes e a quem está em plena mudança

O caminho é uma sucessão de começos e de obstáculos imprevistos, por isso Ganesha é companheiro frequente dos viajantes. Leva-se nas viagens, pendura-se no carro, oferece-se antes de mudar para outra cidade ou país. A quem está no limiar de grandes mudanças, a imagem do começo e do caminho desimpedido dá a sensação serena de que a rota será transitável.

Ganesha como amuleto: sorte, feng shui e afastar barreiras

Talismã de sorte e de desimpedimento de obstáculos

Como amuleto Ganesha usa-se com dois sentidos: atrair a sorte nos assuntos e retirar o que estorva. Nisto difere, por exemplo, dos símbolos clássicos de sorte como o elefante, que falam de bem-estar e força em geral. Ganesha é mais concreto: é sobre superar uma barreira e sobre um começo afortunado. Por isso se escolhe não "para a felicidade em geral", mas para uma situação concreta onde há um obstáculo e faz falta um arranque.

O que diz o feng shui

No feng shui, embora seja um sistema chinês, a imagem de Ganesha pegou como símbolo universal para afastar barreiras. Aconselha-se colocar a figura ou imagem junto da porta de entrada, virada para o interior da casa, como "guardião" da sorte, e também na zona de trabalho ou estudo, para sustentar a clareza de pensamento e o avanço dos assuntos. Tem-se por afortunado oferecer tal imagem em vez de a comprar para si próprio, embora não haja uma proibição estrita de a comprar. A tromba voltada para a esquerda liga-se no feng shui à paz doméstica, para a direita à carreira e às finanças.

Como a imagem funciona de facto

Sem promessas esotéricas, o benefício do amuleto é bem real e psicológico. Um símbolo visível de começo baixa a ansiedade perante um passo novo, e o costume de "recorrer a Ganesha" antes de uma tarefa torna-se um pequeno rito de aprumo. Funciona igual à caneta favorita num exame ou à camisola da sorte de um desportista: não é o metal que move os factos, mas a atitude que esse metal ancora.

Factos que surpreendem

• Ganesha tem mais de cem nomes, e nalgumas tradições contam-se mil e oito, cada um para uma faceta distinta do carácter e uma prece distinta.
• Uma vez por ano as estátuas de Ganesha enviam-se em massa para a água. Na festa de Ganesha Chaturthi as figuras de barro mergulham-se com honras em rios e mar, despedindo simbolicamente o deus para casa, e isto tornou-se um problema ambiental pelo gesso e a tinta, por isso cada vez mais se moldam figuras solúveis de barro e estrume.
• Numa lenda a Lua riu-se de como Ganesha caiu do seu rato depois de se fartar de doces, e o deus amaldiçoou-a. Por isso, segundo a crença, no Ganesha Chaturthi não se deve olhar para a Lua, ou atrais a calúnia.
• Ganesha honra-se muito para lá da Índia: a sua imagem aparece no budismo e na arte do Nepal, do Tibete, da Tailândia, do Japão e do sudeste asiático insular, onde tem nomes e traços locais.
• A epopeia mais famosa da literatura indiana foi, segundo a tradição, posta por escrito com a própria presa de Ganesha, de modo que o deus é ao mesmo tempo herói dos mitos e o seu primeiro "copista".
• O deus pesado cavalga num rato, e o par inverte a lógica habitual: não é o grande que vence o pequeno pela força, mas a mente que mantém o pequeno sob controlo.

Comparação: Ganesha e os símbolos vizinhos

Para ver onde se situa Ganesha entre outras imagens "de sorte", convém compará-las por sentido e por ocasião. Um elefante na joalharia fala de bem-estar e força em geral, o lótus de pureza espiritual, Om de um vínculo com o som do universo. Ganesha está afinado de modo estreito ao início dos assuntos e ao desimpedimento de estorvos. Se queres um amuleto geral de sorte, a escolha é mais ampla. Se se trata de um empreendimento concreto, um exame, um lançamento, uma mudança, o afastador de obstáculos é mais preciso do que os outros.

Ganesha e o elefante

Confundem-se muitas vezes, e sem razão. O elefante como joia é um símbolo amplo de sorte, memória, força familiar e dignidade, legível em quase qualquer cultura. Ganesha toma emprestada a cabeça de elefante, mas acrescenta-lhe uma mitologia concreta e uma função estreita de começo. O elefante vai bem como presente neutro "de boa sorte"; Ganesha, como escolha consciente de quem entende o que usa.

Ganesha e Om

A sílaba Om e Ganesha convivem muitas vezes numa mesma joia, e não é por acaso. Om é o fundamento sonoro, Ganesha a sua encarnação visível no papel do começo de todos os começos. Se Om é sobre o vínculo com o universo inteiro e a meditação, Ganesha é sobre a ação aplicada: começar, superar, chegar. Juntos formam o par "atitude e ato".

Ganesha e o lótus

O lótus é símbolo de crescimento espiritual através do lodo do mundo, e Ganesha costuma sentar-se nele. O lótus fala de pureza interior e de abertura, Ganesha de avanço prático. A quem está mais próximo o tema do trabalho interior, mais próximo lhe está o lótus; a quem está em plena labuta, Ganesha.

Cuidado da joia de Ganesha

Prata e ouro

Um Ganesha de prata limpa-se com um pano suave, e ao escurecer com um lenço especial ou uma solução suave, mas a pátina escura nos recessos do relevo deixa-se muitas vezes de propósito: realça o detalhe da tromba e das pregas. Tira a peça antes do duche, da piscina e do sono, e mantém-na longe do perfume e da química doméstica. O ouro é menos exigente; basta água morna com uma gota de sabão suave e uma escova macia para devolver o brilho ao relevo.

Madeira e pedra

Uma figura de sândalo ou de qualquer madeira protege-se da água e das mudanças bruscas de humidade, limpa-se com um pano seco e de vez em quando refresca-se com uma gota de óleo neutro para que a madeira não resseque. Um Ganesha de pedra de jade ou outro mineral lava-se com água fresca e seca-se, evitando pancadas contra superfícies duras, porque a talha fina é vulnerável nas partes salientes, sobretudo na tromba e nas orelhas.

Arrumação

Guarda a figura à parte de outras joias para que o relevo não risque nem seja riscado, melhor num saquinho macio ou num compartimento separado do guarda-joias. As peças de esmalte detestam especialmente a companhia de pedras duras. Com um trato cuidadoso um Ganesha de prata ou ouro dura décadas e passa com calma ao dono seguinte, muito no espírito de um símbolo que por si já se habitua a transmitir-se.

Esmalte e o Ganesha de cores

Um Ganesha multicor com esmalte pintado na roupa e na coroa cuida-se de forma diferente do metal liso. O esmalte é vidro fundido com a base, e teme o mesmo que o vidro: pancadas, quedas num chão duro e mudanças bruscas de temperatura. Tal figura limpa-se só com um pano suave e seco, sem pastas abrasivas e sem imersão, porque a limpeza brusca risca o brilho e com o tempo lasca a cor nos bordos do relevo. Convém tirar o Ganesha de esmalte antes de qualquer carga de impacto, e guardá-lo à parte para que as pedras duras das joias vizinhas não deixem arranhões na pintura.

Perguntas frequentes

Posso usar Ganesha se não professo o hinduísmo?

Sim. O hinduísmo é aberto, e usar a imagem por respeito e simpatia não se considera uma ofensa. A condição principal é o trato cuidadoso: não transformar a imagem sagrada em piada e não a colocar de modo humilhante, por exemplo no calçado.

O que significa a presa partida de Ganesha?

É um símbolo do sacrifício por uma obra terminada e da aceitação da imperfeição. Segundo a lenda mais conhecida, Ganesha partiu a presa para terminar um grande poema quando se lhe partiu a pena. A palavra "Ekadanta", o de uma só presa, tornou-se um dos seus nomes.

Porque tem Ganesha cabeça de elefante?

Segundo a lenda, o pai Shiva cortou-lhe a cabeça original num arrebatamento de ira e depois, para reviver o filho, pôs-lhe a primeira cabeça que encontrou; foi a de um elefante. Na Índia o elefante é símbolo de sabedoria, memória e dignidade, portanto a troca trazia um sentido elevado.

O que significa o rato aos pés de Ganesha?

O rato é o seu vahana, a sua montada, e símbolo dos pequenos desejos e estorvos. O deus pesado às costas de um roedor minúsculo significa uma mente que mantém sob controlo as tentações miúdas, e não o contrário.

Para que lado deve olhar a tromba?

Não há regra estrita. No feng shui a tromba à esquerda liga-se à paz doméstica e à suavidade, à direita à carreira e às finanças, e a tromba reta tem-se por rara e universal. Para o uso diário é questão de gosto.

A quem se oferece uma joia de Ganesha?

A quem começa algo, a estudantes antes do estudo e dos exames, a viajantes e a pessoas no limiar da mudança. Na tradição indiana esta imagem oferece-se muitas vezes em casamentos, inaugurações de casa e aberturas de negócio.

Posso comprar Ganesha para mim próprio?

Sim. A crença de que o amuleto se recebe melhor como presente existe, mas não há proibição estrita de o comprar a si mesmo. A escolha pessoal e consciente do símbolo funciona igualmente bem que um presente.

Que material é melhor para o uso diário?

A prata. É mais resistente que a madeira, mais barata que o ouro, sustenta bem o detalhe fino e com o tempo ganha uma pátina bonita que realça o relevo. Para um presente solene escolhe-se mais o ouro; para um ânimo meditativo, o sândalo ou o jade.

Sobre a Zevira

A Zevira é joalharia com sentido: símbolos, amuletos e imagens de diferentes culturas, feitos com respeito pela fonte. Não transformamos a fé alheia em estampado, mas transferimos com cuidado o sentido para o metal e a pedra, para que a peça funcione como lembrete diário e não como decoração. Prata, ouro, pedras naturais e um relato honesto da história por trás de cada símbolo.

Abrir o catálogo

Início