O panteão hindu: os deuses da Índia nas joias

No hinduísmo fala-se de trinta e três milhões de deuses, e não é um exagero, mas uma imagem: o divino impregna tudo o que está vivo. Desse oceano de figuras cada pessoa escolhe a sua, a sua ishta-devata, a sua divindade pessoal, e leva o seu sinal consigo. O elefante Ganesha num fio, o tridente de Shiva num anel, uma moeda com Lakshmi na carteira funcionam como uma ligação viva com o deus escolhido, e não como uma recordação de viagem.

Como se organiza o panteão hindu

O hinduísmo não organiza os seus deuses numa única hierarquia rígida, como o Olimpo grego. É um sistema vivo e de muitas camadas, onde um mesmo deus tem dezenas de nomes e formas, e uma mesma ideia dezenas de encarnações. A maneira mais simples de o entender é através de alguns pilares: o trimurti, os devas e devis, e os avatares.

O trimurti: três rostos de uma mesma força

No centro está o trimurti, os três deuses supremos que governam o ciclo do mundo. Brahma cria o universo, Vishnu conserva-o e sustenta-o, Shiva destrói-o para abrir espaço a uma criação nova. Não é uma guerra, mas o ritmo da respiração do mundo: nascimento, vida, dissolução, nascimento outra vez. Brahma quase não é representado nas joias nem se lhe reza em separado, e tem muito poucos templos dedicados. Já Vishnu e Shiva deram origem a dois grandes ramos do hinduísmo, cada um com milhões de seguidores.

Devas e devis: deuses e deusas

Os devas são os deuses, as devis as deusas. Cada deus supremo tem uma esposa, e ela não é uma sombra, mas uma força autónoma, a shakti, ou seja, a energia ativa da divindade. Lakshmi, esposa de Vishnu, rege a riqueza e a fortuna. Parvati, esposa de Shiva, o amor e o cuidado maternal, e na sua forma terrível torna-se Durga e Kali. Sarasvati, ligada a Brahma, protege o saber e as artes. Em muitas correntes é precisamente a deusa, Devi ou Shakti, que se considera a força suprema de que nasce tudo o resto.

Avatares: o deus que desce à terra

Um avatar é a descida de um deus a um corpo terreno quando o mundo corre perigo. O mais habitual é falar de avatares em relação a Vishnu: veio como peixe, como tartaruga, como javali, como homem-leão, e em forma humana como Rama e Krishna. Por isso Rama e Krishna não são deuses à parte, mas formas de Vishnu, e ainda assim são amados e venerados como heróis próprios, com as suas histórias, as suas festas e os seus templos.

Porque há tantos deuses

A multiplicidade de deuses no hinduísmo não contradiz a ideia de um princípio único. O Brahman é o absoluto impessoal, a base de tudo o que existe, e os deuses concretos são os seus rostos voltados para o ser humano. Rezar a Ganesha ou a Lakshmi não significa negar essa unidade: significa dirigir-se à faceta do divino que está mais perto da tua necessidade. Daí essa atitude serena perante a escolha da divindade pessoal: cada um vai em direção ao absoluto pelo seu próprio caminho.

Os deuses da Índia nas joias: história

A ligação entre o ouro indiano e os deuses é mais antiga do que a maioria das tradições joalheiras que conhecemos. Na Índia a joia quase nunca foi apenas uma joia.

O ouro dos templos e o culto à imagem

Nos templos do sul da Índia acumulou-se ouro durante séculos: oferendas dos fiéis, presentes dos governantes, revestimentos para as estátuas dos deuses. Nasceu todo um género de joalharia de templo, pesada, com rostos de divindades em relevo, flores de lótus e pavões. Colocava-se sobre as bailarinas do templo e sobre as próprias estátuas dos deuses durante as festas. A imagem da divindade sobre o ouro não era um enfeite, mas parte do ritual: ao adornar o deus, a pessoa exprimia a sua devoção, a sua bhakti.

Kundan e minakari: técnica e imagem

O norte da Índia deu dois cumes da arte joalheira. O kundan é uma técnica antiga em que as pedras assentam num engaste de finíssimas tiras de ouro puro, sem garras nem dentes. O minakari é um esmalte de cores com que se pinta o reverso da joia, de modo que a peça é bela pela frente e pelo verso. Nestas obras apareciam muitas vezes Krishna com a sua flauta, Radha, pavões e flores de lótus. A joia de gala tornava-se uma miniatura portátil com uma cena da vida dos deuses.

O deus como amuleto pessoal

A par do ouro de gala existia também uma camada quotidiana. Uma simples moeda com Lakshmi, um pendente com Ganesha, um cordão com um sinal Om, um anel com o rosto de Shiva. É uma religiosidade doméstica e calorosa: leva-se o deus para o ter perto no caminho, no comércio, no estudo. A pequena imagem funcionava ao mesmo tempo como selo de devoção e como proteção, e é justamente essa camada a mais próxima do modo como hoje se usa a simbologia dos deuses.

A diáspora e o mundo

Os indianos fixaram-se por todo o mundo e, com eles, difundiu-se a simbologia dos deuses. Ganesha tornou-se talvez a divindade indiana mais reconhecível fora da Índia: a sua cabeça de elefante é identificada até por quem não saberia nomear nenhum outro deus. O sinal Om e a figura de Shiva dançante entraram na cultura universal através do ioga e da arte. Assim, os deuses pessoais da Índia passaram a fazer parte de uma linguagem comum de símbolos, compreensível muito para além das suas fronteiras.

Ganesha: o que afasta os obstáculos

Ganesha, o deus com cabeça de elefante e corpo humano, é o deus mais amado e reconhecível da Índia. Filho de Shiva e Parvati, afasta os obstáculos e patrocina os começos: um negócio novo, uma mudança de casa, os estudos, um casamento. Por isso se recorre a ele em primeiro lugar, antes de qualquer outro deus. Os seus atributos são a presa partida, o doce modak e o rato como montada. Na joia, Ganesha fala de um arranque afortunado e da remoção de entraves. Sobre a sua história, a presa partida e o rato falamos em detalhe num texto à parte sobre Ganesha nas joias.

Lakshmi: a deusa da riqueza e da fortuna

Lakshmi, esposa de Vishnu, é a deusa da abundância, da fortuna e da prosperidade, tanto material como espiritual. É representada sentada ou de pé sobre uma flor de lótus, com moedas de ouro que brotam da sua mão, rodeada de elefantes. Recorre-se a ela na festa de Diwali, quando se convida a fortuna a entrar em casa para o ano novo. Na joia, Lakshmi fala de bem-estar, prosperidade e uma suave atração do que é bom. Uma moeda ou um pendente com ela guardam-se muitas vezes na carteira e usam-nos quem quer conservar e aumentar o que já conquistou.

Shiva: tridente, terceiro olho e dança

Shiva, o destruidor e transformador do trimurti, é o deus dos paradoxos: eremita asceta e temível, e ao mesmo tempo esposo amoroso, senhor da dança e protetor dos iogues. Os seus atributos são o trishula, a lança de três pontas, símbolo das três forças do mundo; o terceiro olho na testa, capaz de queimar a ilusão; a meia-lua no cabelo, a serpente ao pescoço e o tambor damaru. A figura de Shiva dançante, o Nataraja, envolto num aro de fogo, transmite o ritmo eterno de nascimento e dissolução. Na joia, Shiva fala de força interior, superação e disciplina espiritual. O tridente como pendente é sóbrio e poderoso.

Vishnu: o guardião do mundo

Vishnu, o segundo deus do trimurti, sustenta a ordem do cosmos e desce à terra como avatar quando é preciso enfrentar o mal. É representado com quatro braços, nos quais segura a concha shankha, o disco chakra, a maça gada e a flor de lótus, de pele azul ou escura e vestes amarelas. Muitas vezes repousa sobre a serpente de mil cabeças Shesha no meio do oceano de leite, e do seu umbigo brota uma flor de lótus com Brahma sentado nela, imagem da criação incessante. A sua esposa Lakshmi dá-lhe suaves massagens nos pés, e este par simboliza a união da força que conserva com o princípio que traz prosperidade. Na joia, Vishnu fala de equilíbrio, defesa da ordem e fidelidade ao dever. A sua figura direta usa-se menos do que as dos seus avatares Rama e Krishna, mas a concha shankha e o disco aparecem como sinais por si mesmos.

Krishna: a flauta e a pena de pavão

Krishna, oitavo avatar de Vishnu, é um dos deuses mais amados: pastor, traquinas, sábio conselheiro e amante. É reconhecido pela flauta, pela pena de pavão no cabelo e pela pele azul. A flauta chama as almas para o divino, a pena de pavão é sinal de beleza e de brincadeira, e o amor entre Krishna e a pastora Radha tornou-se imagem do amor devoto da alma pelo deus. Na joia, Krishna fala de alegria, amor e leveza de coração. A flauta e a pena de pavão são motivos frequentes no kundan e no minakari, e a cor azul transmite-se com safira ou esmalte.

Sarasvati: a vina, o cisne e o conhecimento

Sarasvati, deusa do conhecimento, da música, da palavra e das artes, é a padroeira dos estudantes e dos criadores. É representada com vestes brancas, com uma vina, um instrumento de cordas, com um livro e um rosário, montada num cisne branco ou junto a um pavão. O branco significa o conhecimento puro, livre de paixões; o cisne, a capacidade de separar o essencial do vão, como, segundo a lenda, a ave separa o leite da água. O rosário na sua mão é a concentração, o livro a sabedoria eterna e a vina a harmonia e a beleza da palavra que soa. Recorre-se a ela antes dos exames e de um trabalho criativo importante, e na sua festa, o Vasant Panchami, as crianças traçam as suas primeiras letras sob a sua proteção. Na joia, Sarasvati fala de mente clara, estudo e inspiração.

Durga e Kali: as formas terríveis da Deusa

Durga e Kali são as formas terríveis da grande Deusa, e convém falar delas com respeito e precisão. Durga, guerreira de muitos braços montada num leão ou num tigre, vence o demónio búfalo Mahishasura: é a protetora do mundo, a força do bem que se ergue contra o mal. Kali, deusa escura com a língua de fora e uma grinalda, encarna o tempo inexorável e a destruição das ilusões, mas para os seus devotos é acima de tudo uma mãe amorosa que liberta do medo da morte. As suas imagens são profundas e não se reduzem a "estampas que metem medo". Na joia, os sinais de Durga, sobretudo o trishula e o leão, leem-se como proteção e firmeza interior. É uma simbologia forte, que se escolhe de forma consciente.

Hanuman: devoção e força

Hanuman, o deus macaco, fiel companheiro de Rama, é o modelo de devoção, coragem e serviço desinteressado. Segundo as lendas, atravessou o oceano de um só salto, levantou uma montanha inteira com uma erva curativa por não saber reconhecer a planta concreta, e passou pelo fogo sem sofrer dano. Recorre-se a ele em busca de proteção, fortaleza de espírito e coragem, sobretudo às terças e aos sábados. Na joia, Hanuman fala de lealdade, resistência e superação do medo. A sua imagem e a maça gada são populares como amuleto masculino e sinal de firmeza. Um traço curioso: segundo as lendas, Hanuman não recorda a sua própria força até que alguém lha lembre, e esse motivo de poder adormecido torna-o próximo de qualquer pessoa que esteja a aprender a acreditar em si mesma.

Om: o som de que tudo nasceu

Om, ou Aum, não é um deus, mas o som primordial de cuja vibração, segundo se crê, nasceu o universo. Com esta sílaba começam as orações e os mantras, e a sua grafia em devanágari tornou-se um dos sinais espirituais mais reconhecíveis do mundo. Na joia, Om fala da ligação com tudo o que existe, da calma interior e de um caminho espiritual não ligado a um só deus. Sobre o que significa cada traço do símbolo e como o usar com respeito há um guia à parte, amplo, sobre Om nas joias.

Os avatares de Vishnu: as dez descidas

Uma camada própria da simbologia indiana são os avatares de Vishnu, as suas encarnações terrenas. Tradicionalmente contam-se dez, os dashavatara, e cada um chegou quando o mundo corria o risco de perecer. Estas figuras aparecem tanto na talha dos templos como na joalharia, especialmente no sul da Índia.

As primeiras formas animais

Os avatares mais antigos são animais. Matsya, o peixe, salvou o sábio e as sementes da vida do grande dilúvio. Kurma, a tartaruga, pôs o seu dorso sob a montanha durante a batedura do oceano. Varaha, o javali, levantou com as suas presas a terra afundada nas profundezas. São figuras antigas, que remetem para os mitos da criação, e na joalharia são raras, embora apareçam como amuletos de linhagem em algumas comunidades.

O homem-leão e o anão

Narasimha, o homem-leão, despedaçou um demónio que nem um homem nem uma besta podiam matar, nem de dia nem de noite: o deus apresentou-se no limiar, ao anoitecer, com uma forma que não era nem uma coisa nem outra. Vamana, o anão, mediu todo o universo em três passos e humilhou um rei orgulhoso. São avatares que falam da astúcia da lei e do triunfo da ordem sobre a força confiante em si mesma.

Rama: o modelo do dever

Rama, sétimo avatar, é o herói da epopeia do rapto da sua esposa Sita e da expedição em sua busca com um exército de macacos à frente do qual vai Hanuman. Rama encarna o dharma, a fidelidade ao dever, à honra e à palavra dada mesmo à custa da felicidade pessoal. O seu arco é um sinal frequente, e o seu próprio nome é tido por um mantra. Na joia, a imagem de Rama e Sita usa-se como sinal de amor fiel e firmeza.

Krishna e o Kalki por vir

Krishna, oitavo avatar, o mais amado, já o vimos em detalhe. Como nono, segundo as tradições, nomeia-se umas vezes Buda e outras Balarama. E o décimo, Kalki, ainda não chegou: segundo a profecia aparecerá montado num cavalo branco no final da atual idade sombria, para fechar o ciclo e começar um novo. Kalki é um motivo raro, mas poderoso, de esperança na renovação do mundo.

Os deuses da Índia na arte

Antes de se tornar pendente, o deus passava pela escultura de templo, pela miniatura e pela dança. A imagem que usamos hoje foi cunhada por séculos de arte, e entender essa cadeia é útil.

A escultura de templo fixou o cânone

Os deuses de pedra e bronze dos templos do sul fixaram como é cada divindade: quantos braços tem, o que segura em cada mão, sobre que animal cavalga. A multiplicidade de braços não é uma deformidade, mas uma linguagem: as mãos mostram quantas forças o deus domina ao mesmo tempo. O Nataraja de bronze, o Shiva dançante no seu aro de fogo, tornou-se talvez a imagem mais perfeita da plástica indiana, e é precisamente desse cânone que os joalheiros tomam as posturas e os atributos.

A miniatura e o esmalte

A miniatura indiana, sobretudo as cenas da vida de Krishna, deu à joia cor e enredo. A pele azul de Krishna, os jardins verdes, os sáris dourados passaram do papel ao esmalte minakari. Uma pequena cena esmaltada num pendente é, no fundo, uma miniatura que se usa sobre o corpo. Assim a pintura e a arte joalheira caminharam de mãos dadas.

A dança e o gesto

A dança clássica indiana conta as histórias dos deuses com gestos das mãos, as mudras. Cada gesto é uma palavra: a flor de lótus, a concha, a bênção. Esses mesmos gestos ficaram fixados na escultura e na joalharia: a palma do deus, erguida em abhaya mudra, significa "não temas". Quem conhece a linguagem do gesto lê a imagem mais a fundo do que como uma simples figura bonita.

O que a arte deu à joia

A principal herança da plástica de templo e da miniatura é a fácil identificação e um vocabulário de sinais já feito. O tridente, a flor de lótus, a flauta, a pena de pavão repetiram-se tantas vezes na pedra, no bronze e na cor que passaram a ler-se de imediato. O joalheiro tomou essa linguagem polida durante séculos e transferiu-a para o metal e o esmalte em pequeno tamanho.

Como escolher a tua própria divindade

No hinduísmo existe o conceito de ishta-devata, a divindade escolhida, esse rosto do divino que a pessoa elege como protetor pessoal. A escolha não vai pela beleza da imagem, mas pela necessidade, o carácter e o domínio da vida.

Por tarefa e necessidade

Começas algo novo, uma mudança de casa, os estudos, abres um negócio: é Ganesha, o que afasta os obstáculos. Queres conservar e aumentar a tua prosperidade: é Lakshmi. Fazes exames, escreves, dedicas-te à arte: é Sarasvati. Precisas de força interior e disciplina espiritual: é Shiva. Procuras proteção e firmeza num período difícil: é Durga ou Hanuman. No hinduísmo o deus costuma estar ligado a uma tarefa concreta, e isso é normal.

Por carácter

Ao líder e guardião da ordem é próximo Vishnu. A quem valoriza a alegria, o amor e a leveza, é mais afim Krishna. Ao asceta, pessoa de disciplina e superação, Shiva. À natureza cuidadosa e generosa, Lakshmi. À pessoa de inteligência e criatividade, Sarasvati. A imagem do deus torna-se um lembrete silencioso do traço que se quer manter em si mesmo.

Por dia da semana

Na tradição hindu os dias da semana estão ligados a deuses e planetas. A segunda-feira está dedicada a Shiva; a terça, a Hanuman e a Durga; a quinta, a Vishnu e aos mestres gurus; a sexta, a Lakshmi e às deusas. Muitas pessoas escolhem um dia para rezar à sua divindade e por vezes ligam a ele o uso do seu sinal. Não é uma regra estrita, mas um ritmo cómodo.

Pode usar-se mais do que um

Sim. O hinduísmo assume com serenidade a veneração de diferentes deuses, uma vez que todos são facetas de um só. Um recurso difundido é combinar forças que se complementam: a Lakshmi e a Ganesha invoca-se em conjunto para a fortuna e a remoção de obstáculos, e esse par é honrado muitas vezes no Diwali. O importante é não transformar o conjunto num amontoado ao acaso, mas entender o que diz cada sinal.

A psicologia da escolha da divindade

A escolha da divindade raras vezes é casual. O mais comum é que a pessoa se incline para aquilo que quer reforçar em si mesma ou recordar a si própria todos os dias.

O sinal como âncora quotidiana

Uma pequena imagem ao pescoço ou na mão funciona como uma âncora silenciosa da atenção. Quem escolheu Ganesha leva consigo a ideia de que qualquer entrave se pode superar. O sinal de Lakshmi lembra o trato cuidadoso da prosperidade; o tridente de Shiva, a disciplina interior. Não é magia, mas mecânica da atenção: um objeto que se vê e se toca muitas vezes ao dia mantém, sem que se dê conta, o valor escolhido em foco.

Um ideal, não um espelho

Muitas vezes escolhe-se o deus não por como somos, mas por como queremos vir a ser. A pessoa inquieta inclina-se para a calma de Shiva asceta; a pessoa retraída, para a alegria de Krishna. Não há contradição nisso: o símbolo marca uma direção, não descreve um facto. A própria tradição indiana chama não o deus em que a pessoa já se tornou, mas aquele cuja força é precisa num assunto concreto.

A devoção como apoio

No hinduísmo, a ligação com a divindade pessoal chama-se bhakti, devoção. É um sentimento caloroso e pessoal, mais próximo do amor do que do medo. Usar a imagem do próprio deus significa manter perto essa ligação, um pequeno lembrete de que não estás só perante as dificuldades. Para muitos, esse, e não a fé no milagre, é o sentido de uma joia assim.

Símbolos e atributos do hinduísmo

Ao deus pode usar-se não com a sua figura, mas com o seu sinal, e é um velho costume indiano. O sinal é mais sóbrio do que o retrato e lê-se como geometria pura.

Om

Om é o principal símbolo sonoro e escrito do hinduísmo, o sinal do fundamento do mundo. Usa-se como um sinal espiritual universal, não ligado a um só deus. Os traços do devanágari compõem uma forma que hoje se reconhece em todo o mundo.

A flor de lótus

A flor de lótus brota da água turva limpa e imune à sujidade, e por isso se tornou símbolo do despertar espiritual, da pureza e da criação. Sobre o lótus sentam-se Lakshmi, Sarasvati e Brahma. A flor de lótus como motivo autónomo traz a ideia do crescimento através das dificuldades. Mais sobre a flor de lótus nas joias.

A mandala e o yantra

A mandala é um esquema geométrico do universo, um círculo com desenhos inscritos que se usa para a concentração. O yantra é um símbolo diagramático afim em sentido, próprio de uma divindade concreta. Na joia, a mandala lê-se como sinal de harmonia, integridade e centramento, e por isso agrada também fora do contexto religioso.

A suástica como antigo sinal indiano

Na Índia venera-se a suástica há milénios como sinal de bem-estar, fortuna e movimento solar. A própria palavra, em sânscrito, significa "o que traz o bem". Desenha-se nos limiares das casas, nos livros de contas durante o Diwali, nos convites de casamento, e aparece em templos do budismo, do hinduísmo e do jainismo por toda a Ásia. Esta suástica pacífica e antiga há que distingui-la com clareza da sua versão deformada, apropriada por um regime criminoso na Europa do século XX: ali girou-se o sinal, inclinou-se e carregou-se de um sentido de ódio que nada tem que ver com a tradição indiana. No contexto indiano a suástica continua a ser um sinal bom, mas fora da Ásia usá-la exige compreensão e tato, por respeito à memória das vítimas.

Trishula, shankha e outros

O trishula, o tridente de Shiva, significa as três forças do mundo e o poder sobre elas. A shankha, a concha marinha de Vishnu, ao soprá-la emite um som próximo do Om e significa o chamamento sagrado. A chakra, o disco de Vishnu, é sinal do girar do tempo e da lei. O damaru, o tambor de Shiva, o ritmo da criação. Cada um destes sinais funciona por si só, sem a figura do próprio deus.

Materiais: ouro de templo, prata, minakari

A simbologia indiana aprecia os materiais em que se habituou a vê-la durante séculos, e cada um tem o seu carácter.

Ouro

O ouro na Índia é quase uma substância sagrada, não um metal corrente: é a cor de Lakshmi e do sol, sinal de pureza e bem-estar. O ouro amarelo dá a nota mais tradicional e calorosa, sobretudo no estilo de templo com rostos de deuses em relevo. A imagem de uma divindade em ouro lê-se como uma pequena relíquia doméstica, e é precisamente o ouro que historicamente se associa à oferenda aos deuses.

Prata

A prata de lei 925 é mais prática e sóbria, mais próxima do registo lunar e ascético de Shiva com a sua meia-lua. A prata sustenta bem a grafia nítida do tridente, do sinal Om ou da mandala, e vai bem para o uso diário. É uma opção sensata para quem quer um símbolo espiritual sem o brilho de gala.

Minakari: o esmalte de cores

O minakari, esmalte pintado originário do Rajastão, dá cor à joia: a pele azul de Krishna, o verde da pena de pavão, o sári vermelho da deusa. O esmalte cobre tanto a frente como o verso, de modo que a peça vive por ambos os lados. É a maneira mais pictórica de usar uma cena com um deus, uma pequena miniatura em metal.

Kundan e pedras

Na técnica do kundan as pedras assentam em ouro puro, e cada pedra se escolhe pelo seu sentido. A safira e o esmalte azul para Krishna; o rubi e os tons vermelhos para a Deusa terrível; a pérola e a pedra da lua para a doce Lakshmi; as pedras brancas para Sarasvati. A pedra reforça o carácter da imagem sem entrar em discussão com ela.

Como escolher uma boa imagem de divindade

A imagem de um deus estraga-se com facilidade por uma execução tosca, por isso ao escolher não se olha para o tema, mas para a fidelidade ao cânone, a nitidez do rosto e a qualidade do metal.

Pela fidelidade ao cânone

O principal sinal de uma boa imagem são os atributos corretos. Ganesha deve ter cabeça de elefante com uma só presa partida; Shiva, o tridente e a meia-lua; Lakshmi, a flor de lótus e as moedas; Sarasvati, a vina e o cisne. Atributos trocados ou um conjunto ao acaso de detalhes denunciam um artesão que copiou uma imagem sem a entender. Uma boa imagem lê-se corretamente mesmo para um conhecedor.

Pela nitidez do rosto

Num trabalho de qualidade o rosto do deus está trabalhado: veem-se os traços da cara, a postura, o gesto das mãos, mesmo quando o pendente é do tamanho de uma unha. Na estampagem barata o relevo é impreciso, os detalhes fundem-se, o deus torna-se uma mancha sem rosto. Gira a peça sob a luz: as arestas devem dar um jogo claro de sombras, não um borrão turvo. Nas peças esmaltadas olha-se a pureza da cor e a uniformidade do preenchimento.

Pelo metal e o engaste

O ouro e a prata autênticos levam o punção da lei, arrefecem a pele, têm peso. A imitação barata é leve, quente ao tato e com o tempo descasca. No ouro de templo aprecia-se a profundidade do relevo; no kundan, o assentamento uniforme das pedras na tira de ouro; no minakari, a limpeza do esmalte sem lascas. Um engaste tosco, restos de cola ou um rebordo torto falam de pressa.

Trabalho à mão frente a máquina

Hoje as imagens talham-se tanto à mão como à máquina. A máquina dá uma forma uniforme e repetível; o trabalho à mão, linhas vivas, um pouco imperfeitas, e carácter. Nem uma nem outra é pior em si mesma: a questão está na limpeza da execução e em saber se os atributos estão corretos. Uma peça cara feita à mão valoriza-se pela mão do autor; uma peça de máquina cuidada, pela sua acessibilidade com boa nitidez.

Os deuses da Índia na cultura mundial

Os deuses indianos saíram há muito da Índia e passaram a fazer parte de uma linguagem comum de símbolos. Por isso os seus sinais são decifrados até por quem nunca abriu um texto sagrado.

Através do ioga e da meditação

O ioga difundiu por todo o mundo tanto as posturas como a simbologia: o sinal Om nos estúdios, a figura de Shiva iogue como protetor da prática, os mantras no início e no fim da aula. Para muitos, o contacto com o panteão hindu começa justamente no tapete, e não num livro. Assim, Om e a flor de lótus tornaram-se sinais quase universais da calma interior.

Ganesha como bom sinal de fortuna

Ganesha chegou ao mundo mais longe do que quase nenhum outro. A sua cabeça de elefante é reconhecida como bom sinal de fortuna e de um bom começo muito para além do hinduísmo. Pequenas figuras de Ganesha colocam-se na secretária, leva-se antes de um assunto importante, e nesse papel aproxima-se do modo como outros povos usam os seus amuletos da sorte.

Na arte e no design

As imagens dos deuses indianos inspiraram durante séculos escultores, pintores e joalheiros também fora da Índia. As figuras de muitos braços, o Shiva dançante, a flor de lótus e a mandala entraram no vocabulário visual do mundo. Ora, a linha entre o interesse respeitoso e o enfeite vazio é ténue, e precisamente por isso às imagens sagradas convém aproximar-se com conhecimento e não como a um desenho bonito sem sentido.

Porque o símbolo funciona sem se conhecer o mito

Mesmo sem recordar todas as lendas, a pessoa capta o sentido básico: o elefante tira os entraves, a flor de lótus é pureza e crescimento, o tridente é força, as moedas são prosperidade. Os atributos tornaram-se um alfabeto compreensível acima das culturas. Aí está a força do panteão indiano para a joia: o sinal fala por si mesmo, se se usar com compreensão.

O panteão hindu frente ao grego e ao egípcio

Três grandes tradições deram à joalharia três linguagens distintas de símbolos. Entender a diferença é útil quando se escolhe o sinal de quem usar.

O hindu: fé viva e deus pessoal

A principal diferença do panteão indiano está em que é uma religião viva de mil milhões de pessoas, e não a herança de uma cultura desaparecida. Aqui os deuses não são doze nem uma lista estrita, mas uma multidão quase infinita de rostos de um princípio único. A simbologia fala de devoção e de uma ligação pessoal com o deus escolhido, de uma ajuda concreta num assunto e de um caminho espiritual. O estilo é figurativo e caloroso, com rostos, figuras de muitos braços, flores de lótus e esmalte vivo.

O grego: carácter e ideal

Os deuses gregos parecem-se com as pessoas, com paixões, fraquezas e biografia, e o seu panteão há muito passou a ser herança cultural e não objeto de fé. A simbologia fala de carácter e ideal, de como se quer ser, e os seus sinais são elegantes e reconhecíveis. Se a imagem indiana fala de devoção e caminho, a grega fala mais de traços de carácter. Uma análise detalhada no texto sobre os deuses do Olimpo.

O egípcio: eternidade e proteção

O panteão egípcio é mais severo e geométrico, fala da vida de além-túmulo, da eternidade e da proteção mágica. A deusa Ísis e os deuses egípcios oferecem sinais-amuleto como o ankh, o olho de Hórus ou o escaravelho, que funcionam como selos-amuletos. Também é uma tradição morta para a prática, mas poderosa na sua imagética. A simbologia indiana, a seu lado, é mais calorosa e mais viva, mais próxima da oração doméstica de todos os dias.

O que as une

As três fazem o mesmo: convertem a fé e o carácter num pequeno sinal portátil. Mas às imagens indianas convém aproximar-se com um tato especial precisamente porque atrás delas há uma fé viva. A seu lado está também Buda nas joias: o budismo cresceu em solo indiano e partilha com o hinduísmo parte dos símbolos, incluindo a flor de lótus e o Om, embora siga o seu próprio caminho.

Factos que surpreendem

O panteão indiano está cheio de detalhes que não cabem num resumo breve.

A Ganesha invoca-se em primeiro lugar, antes de qualquer outro deus e antes de qualquer empreendimento. Por isso os livros indianos, os documentos e até os cadernos escolares costumavam começar com o sinal ou o nome de Ganesha, para que o começo decorresse sem entraves.

A presa partida de Ganesha, segundo uma das lendas, arrancou-a ele mesmo para ter com que escrever um grande poema quando se lhe partiu a pena. O deus que afasta os obstáculos não parou perante o seu próprio obstáculo.

A Shiva representa-se com a garganta azul, e isso tem a sua história: durante a batedura do oceano do mundo aflorou um veneno terrível que ameaçava acabar com tudo o que estava vivo, e Shiva bebeu-o para salvar o mundo, e o veneno ficou como uma mancha azul na sua garganta.

O Shiva dançante, o Nataraja, envolto num aro de fogo, tornou-se uma das imagens indianas mais conhecidas do mundo. Uma grande estátua de bronze do Nataraja foi instalada junto a um dos maiores centros de física, como metáfora da dança cósmica da energia.

A Lakshmi e à coruja por vezes representam-se juntas, e na Índia a coruja, nesse contexto, não é uma ave de mau agouro, mas uma vahana, a montada da deusa da riqueza, companheira da abundância.

O nome de Sarasvati foi outrora o de um rio sagrado, mencionado nos hinos mais antigos e que com o tempo secou. A deusa do conhecimento conservou o nome do rio desaparecido, e a corrente de água transformou-se em corrente de sabedoria.

Krishna, em criança, amava tanto a manteiga clarificada que a roubava das panelas penduradas do teto, e a cena do pequeno ladrão de manteiga tornou-se um dos temas favoritos das miniaturas e das joias esmaltadas.

Na Índia ainda se desenha a suástica nos livros de contas no dia do Diwali, abrindo o novo ano financeiro sob o sinal do bem-estar. Para mil milhões de pessoas é um sinal de fortuna, e não aquilo em que o transformaram na Europa do século XX.

Durga tem nas suas mãos as armas de todos os deuses: o tridente de Shiva, o disco de Vishnu, o raio de Indra; os deuses entregaram-lhas para que vencesse o demónio com o qual eles mesmos não puderam. A deusa reuniu numas só mãos a força de todo o panteão.

Hanuman, segundo as lendas, não conhece a sua própria força até que alguém lha lembre. Esse motivo, o poder adormecido na pessoa que é preciso tomar consciência dele, tornou-o imagem favorita de quem aprende a acreditar em si mesmo.

Perguntas frequentes

Quantos deuses há no hinduísmo?

A tradição fala de trinta e três milhões, mas é uma imagem do ilimitado, não uma conta exata. Na prática há vários deuses supremos (o trimurti de Brahma, Vishnu e Shiva, e as grandes deusas), os seus avatares e formas, e uma multidão de divindades locais e domésticas. Todos se consideram rostos de um princípio único, o Brahman.

Posso usar símbolos hindus se não sou hindu?

Sim, muitos hindus acolhem bem o interesse sincero e respeitoso. Considera-se de bom gosto saber quem e o que se usa, não usar a imagem sagrada como uma bugiganga vazia e observar regras simples de tato, por exemplo usar o rosto do deus acima da cintura. A intenção e o respeito importam aqui mais do que uma proibição formal.

Que deus traz fortuna e dinheiro?

Da riqueza, da fortuna e da prosperidade ocupa-se Lakshmi, esposa de Vishnu. A sua moeda ou o seu pendente guardam-se muitas vezes na carteira e usam-nos quem quer conservar e aumentar a sua prosperidade. A par dela invoca-se Ganesha para que afaste os entraves no caminho para a fortuna, e esse par é honrado especialmente na festa de Diwali.

Em que se diferenciam Krishna e Rama de Vishnu?

Krishna e Rama são avatares de Vishnu, as suas descidas à terra em corpo humano. Ou seja, não são deuses à parte, mas formas de um mesmo deus, que vieram para restabelecer a ordem. Ainda assim são amados e venerados como heróis próprios, com as suas histórias, as suas festas e os seus templos.

Porque é Ganesha tão popular fora da Índia?

A imagem do deus com cabeça de elefante é vistosa, bondosa e fácil de reconhecer, e o seu papel de quem afasta os obstáculos e patrocina os começos entende-se sem conhecer toda a mitologia. Por isso Ganesha se tornou a divindade indiana mais conhecida do mundo, e usa-se para um arranque afortunado de um assunto novo mesmo fora do hinduísmo.

O que significa a suástica no hinduísmo e pode usar-se?

No hinduísmo a suástica é um antigo sinal de bem-estar, fortuna e sol, tem milhares de anos e não guarda relação com os crimes do século XX na Europa, onde o sinal se deformou e se apropriou. No contexto indiano é um símbolo bom. Mas fora da Ásia usá-lo exige compreensão e tato, por respeito à memória das vítimas, e por isso se aproxima dele com especial consciência.

Que material é o mais tradicional para a imagem de um deus?

O ouro, sobretudo no estilo de templo do sul da Índia com rostos em relevo. O ouro na Índia associa-se à deusa Lakshmi e é tido por uma substância pura, quase sagrada. Para as cenas a cor com deuses é tradicional o esmalte minakari, e para as pedras, a técnica do kundan. A prata está mais perto do registo ascético de Shiva e é cómoda para o uso diário.

Podem usar-se vários deuses ao mesmo tempo?

Sim. O hinduísmo assume com serenidade a veneração de diferentes deuses, uma vez que todos são facetas de um princípio único. É cómodo combinar forças que se complementam, por exemplo Lakshmi e Ganesha para a fortuna e a remoção de obstáculos. O importante é não amontoar as imagens ao acaso, mas entender o sentido de cada sinal.

Conclusão

O panteão hindu não é uma lista estrita de deuses, mas um oceano vivo de imagens de que cada um escolhe o seu rosto do divino. Ganesha tira os entraves, Lakshmi traz prosperidade, Shiva dá a força da superação, Sarasvati a clareza da mente, Krishna a alegria do coração. A antiga tradição indiana mostrou há muito como usar esta fé sobre si mesmo, através do ouro de templo, do kundan, do minakari e da simples moeda com um deus na carteira. Hoje a mesma linguagem funciona em pendentes, anéis e brincos: não escolhes um desenho, mas uma força próxima e o teu próprio caminho. Basta um só sinal, um rosto, um tridente ou um Om, para que o símbolo soe, e é importante usá-lo com respeito pela fé viva que há por trás.

Sobre a Zevira

A Zevira cria joias com sentido: símbolos, amuletos e motivos com história, em prata e ouro, no espírito da tradição joalheira de Albacete. Gostamos das peças que significam algo para quem as usa, desde sinais espirituais até amuletos protetores de diferentes tradições, e tratamos com respeito a cultura viva que há por trás delas. Se procuras o teu símbolo, começa pelo catálogo e escolhe o que fala de ti.

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