Shiva nas joias: o deus transformador, o terceiro olho e a dança que recria o mundo

Uma figura de bronze que dança dentro de um anel de chamas está exposta nos museus ao lado dos deuses da Antiguidade, e os físicos do século XX escolheram-na como imagem do ritmo da matéria. Shiva não é o "deus da destruição" das lendas de meter medo. É quem encerra o velho para dar lugar ao novo. O seu tridente, o seu tambor e a sua lua crescente vivem há séculos nos pendentes.

Quem é Shiva

Shiva é um dos principais deuses do hinduísmo e faz parte da tríade suprema ao lado de Brahma e de Vishnu. O seu papel é o de transformador: encerra os ciclos esgotados para que o mundo possa nascer de novo. Por isso, chamar-lhe simplesmente "deus da destruição" é impreciso. Em Shiva a destruição não é maldade nem catástrofe, mas um fim necessário sem o qual não existiria a renovação. A floresta velha arde e, sobre as cinzas, brota a jovem. É essa a ideia que Shiva sustenta.

O nome "Shiva" significa em sânscrito "o bondoso", "o clemente", "aquele que traz felicidade". Já na própria palavra pulsa um sentido luminoso, não aterrador. O deus tem muitos outros nomes: Mahadeva (o grande deus), Nataraja (rei da dança), Rudra (o rugidor, o terrível), Shankara (aquele que traz o bem), Nilakantha (o de garganta azul). Cada nome abre uma faceta distinta: aqui um austero asceta das montanhas, ali um esposo terno, mais além um bailarino cósmico que marca o ritmo de tudo o que existe.

Nas joias Shiva aparece tanto como figura completa como através dos seus atributos reconhecíveis. O tridente trishula, o pequeno tambor damaru, a lua crescente no cabelo, a serpente ao pescoço, o terceiro olho na testa, o rosário de rudraksha. Quem conhece a cultura hindu lê estes sinais num instante, e aos restantes oferecem uma forma bela e carregada de sentido. Um pendente com o trishula ou com o Nataraja dançante funciona como sinal de força interior, de calma e de capacidade de largar o passado.

Shiva ocupa um lugar singular entre os deuses do panteão hindu. Se Brahma cria o mundo e Vishnu o conserva, Shiva encarrega-se da dissolução e do novo começo. Os três juntos formam o trimúrti, a imagem tripla de um único princípio divino nas suas três ações. Ao mesmo tempo, para milhões de pessoas seguidoras da corrente do shivaísmo é precisamente Shiva a divindade suprema, fonte e causa de tudo, e não um de três iguais.

O lugar de Shiva entre os deuses hindus

Shiva situa-se ao lado de outras grandes figuras do panteão hindu, e o seu papel entre elas é único. A sua esposa é a deusa Parvati, doce e amorosa num rosto, e temível guerreira Durga ou Kali noutro. O seu filho é Ganesha, o de cabeça de elefante que afasta os obstáculos, um dos deuses mais queridos e reconhecíveis da Índia. O segundo filho, Kartikeya, é o deus da guerra. Esta família vive no monte Kailash, e todos juntos compõem um mundo inteiro de relatos ao qual regressam os artistas e os artesãos há séculos.

Convém recordar também o círculo próximo de símbolos de Shiva. O touro Nandi é o seu fiel companheiro e montada, guardião à entrada de cada templo. O sagrado rio Ganges, segundo a lenda, desceu do céu através do cabelo de Shiva para que o seu caudal não destruísse a terra. O monte Kailash, nos Himalaias, é considerado a sua morada. Estas imagens explicam porque, junto da figura de Shiva, se vê tantas vezes um touro, um jorro de água e um pico de montanha: mostram o deus não isolado, mas inscrito num universo inteiro de significados.

Mais adiante, por ordem: de onde chegou a imagem de Shiva, o que significa cada um dos seus símbolos, para que se usam estas joias, o que encerra a dança do Nataraja, com que materiais se fazem estas peças, como e com que as usar com respeito, e que dados surpreendentes se acumularam em torno deste deus.

História e culto de Shiva

A imagem de Shiva é uma das mais antigas das religiões vivas do planeta. As suas raízes mergulham em milénios, e o seu culto cresceu com o tempo até se tornar uma das maiores tradições espirituais do mundo. Em quase cada etapa desta longa história Shiva deixou marca na arte, também na pequena escultura e nas joias.

Raízes antigas da imagem

Os investigadores encontram possíveis antecessores de Shiva já na civilização do vale do Indo, que existiu há cerca de cinco mil anos. Em selos antigos aparece a figura de uma divindade com cornos, sentada numa postura parecida com a do yoga, rodeada de animais. Muitos estudiosos chamam com prudência a esta imagem "proto-Shiva" ou "senhor das feras", embora não haja provas diretas da ligação e o debate continue. Nos textos sagrados dos Vedas, o deus da tempestade e da natureza selvagem tem o nome de Rudra, terrível e imprevisível. Com o tempo a imagem de Rudra fundiu-se com a figura de Shiva, e a fereza suavizou-se com a bondade que reflete o próprio nome.

O trimúrti e o papel do transformador

A ideia do trimúrti, o princípio divino triplo, tomou forma nos textos sagrados e tornou-se um modo prático de descrever as três ações do supremo: criação, conservação e transformação. Brahma o criador, Vishnu o conservador, Shiva o transformador. Importa entender a lógica: aqui a transformação está ao mesmo nível que a criação. Sem um fim do velho não haveria lugar para o novo, e por isso Shiva é tão necessário como Brahma. Esta filosofia explica porque as pessoas não temem usar os seus símbolos: por detrás da "destruição" há renovação, libertação e movimento da vida em frente.

O iogue e o asceta

Uma das facetas mais fortes de Shiva é a do grande iogue e asceta. Senta-se a meditar no alto dos Himalaias, no monte Kailash, mergulhado na contemplação. O seu corpo está coberto de cinza, o cabelo apanhado num carrapito alto, o olhar voltado para dentro. Este Shiva ensina o domínio de si mesmo, o desapego do supérfluo, o silêncio interior. Desta imagem brotou o seu papel como patrono do yoga e da meditação, e por isso os atributos de Shiva são escolhidos tantas vezes por quem percorre o caminho da consciência e do trabalho sobre si próprio.

O Nataraja e a dança cósmica

Uma faceta muito diferente é a de Shiva Nataraja, o rei da dança. Nesta forma o deus dança a sua dança "tandava", e cada movimento marca o ritmo de todo o universo: nascimento, existência, dissolução, renovação e libertação. A imagem do Nataraja tomou forma no sul da Índia, e as figuras de bronze do Shiva dançante tornaram-se o cume da arte da fundição indiana. A esta dança dedica-se mais abaixo uma secção ampla à parte, porque é precisamente o Nataraja quem melhor transmite a essência de Shiva como transformador.

A forma terrível: Bhairava

Shiva tem também uma faceta totalmente severa, Bhairava, o guardião terrível e aquele que afasta o medo. Nesta forma o deus é representado furioso, com armas nas mãos, rodeado de sinais que afugentam o mal. Bhairava é venerado como protetor, e o paradoxo está em que a imagem aterradora serve precisamente para proteger: o guardião temível afasta as desgraças de quem está sob o seu amparo. Nas joias esta faceta aparece menos do que o bailarino sereno ou o asceta, mas explica porque a simbologia de Shiva contém ao mesmo tempo a ternura da lua crescente e a fereza do fogo. Um mesmo deus sabe ser contemplador tranquilo e defensor furioso, e ambos os lados são igualmente reais.

A família de Shiva: Parvati, Ganesha e o monte Kailash

A mitologia de Shiva é em grande medida uma história de família. A sua esposa Parvati conquistou o seu amor através de uma dura penitência, e a sua união tornou-se símbolo da harmonia dos princípios masculino e feminino. Tiveram filhos: Ganesha, a quem, segundo o famoso mito, Shiva decapitou num arrebatamento de ira e depois devolveu à vida colocando-lhe a cabeça de um elefante, e o belicoso Kartikeya. O monte Kailash, nos Himalaias, é considerado o lar desta família divina e um dos principais lugares de peregrinação para seguidores de várias religiões ao mesmo tempo. A imagem de Shiva como esposo e pai amoroso equilibra a sua severidade de asceta e a sua fereza de transformador, e torna a figura mais completa e humana.

Os símbolos de Shiva

Shiva tem todo um repertório de atributos reconhecíveis, e quase cada um se tornou motivo de joia por si mesmo. Percorremo-los um a um, remetendo para artigos à parte ali onde o símbolo merece a sua própria conversa.

O terceiro olho

O terceiro olho na testa de Shiva é sinal da visão superior, da capacidade de ver para além do corrente. Segundo o mito, quando Shiva abre o terceiro olho, dele brota um fogo capaz de calcinar, e por isso o olho associa-se tanto à sabedoria como à força destruidora do conhecimento. É uma das imagens mais antigas da visão interior. Como o terceiro olho vive há muito como símbolo autónomo da intuição e da consciência, dedica-se-lhe um texto à parte sobre o terceiro olho e o chakra Ajna. Em Shiva o terceiro olho é antes de tudo sinal da clarividência que queima as ilusões.

Trishula: o tridente

O trishula é o tridente de Shiva, a sua arma principal e um dos seus símbolos mais poderosos. As três pontas interpretam-se de maneiras distintas, e nessa variedade está a riqueza da imagem. O mais habitual é associá-las às três ações do deus: criação, conservação e transformação. Também se interpretam como as três gunas, as três qualidades fundamentais da natureza, como passado, presente e futuro, e como os três estados da consciência. O trishula significa o poder sobre os três mundos e a capacidade de cortar a ignorância. Nas joias o tridente lê-se de forma nítida e gráfica, e por isso, de todos os atributos de Shiva, o trishula é o que mais vezes chega a pendentes e anéis sóbrios.

A lua crescente no cabelo

No cabelo de Shiva brilha uma lua nova crescente, e é um dos seus sinais mais delicados. A lua junto à têmpora simboliza o poder sobre o tempo e os ciclos, pois a lua cresce e mingua percorrendo o seu círculo. Ao mesmo tempo traz frescura e serenidade à imagem terrível do deus, equilibrando o ardor do terceiro olho. A lua crescente como joia vive há muito a sua própria vida, e dela se fala em separado no texto sobre a meia-lua e a estrela e no artigo sobre o sol e a lua. Em Shiva a lua acrescenta à imagem calma e sabedoria cíclica.

A serpente Vasuki

À volta do pescoço de Shiva enrola-se uma serpente, quase sempre identificada com o rei das serpentes, Vasuki. A serpente em torno do pescoço do deus não é uma ameaça, mas sinal de poder sobre o medo da morte e sobre a própria força primordial. Segundo o famoso mito da agitação do oceano, Shiva bebeu o veneno mortal para salvar o mundo, e o veneno ficou-lhe na garganta tingindo-lhe o pescoço de azul, daí o nome de Nilakantha, o de garganta azul. A serpente custodia esse veneno e guarda a força do deus. A serpente como símbolo autónomo de renovação e sabedoria é analisada num artigo à parte sobre a serpente nas joias. Em Shiva a serpente é sinal da energia primordial domada.

Damaru: o tambor

O damaru é um pequeno tambor de dupla face em forma de ampulheta que Shiva segura numa das suas mãos durante a dança do Nataraja. O som do damaru é considerado o som primeiro, do qual nasceu o mundo, uma pulsação rítmica que põe em marcha a criação. A forma do tambor, dois cones unidos por um estreito colo, interpreta-se como a união dos princípios masculino e feminino, de cujo encontro nasce o universo. Nas joias o damaru aparece menos do que o tridente, mas como motivo encerra uma ideia bela: tudo começa pelo ritmo e pelo som. O pequeno tambor surge muitas vezes como pormenor da figura do Nataraja, numa das suas mãos superiores, e o olhar atento reconhece-o pela sua característica forma de ampulheta. Como pendente próprio, o damaru é escolhido por quem sente próxima a ideia de que o mundo não assenta sobre uma forma fixa, mas sobre o pulso, sobre o ritmo que não cessa um instante que seja.

Rudraksha: o rosário

O rudraksha são as sementes de uma árvore que desde tempos remotos se enfiam em rosários para a meditação e a repetição de mantras. O próprio nome traduz-se como "olho de Rudra", ou seja, olho de Shiva: segundo a lenda estas sementes nasceram das lágrimas do deus. Os rosários de rudraksha usam-se como sinal de devoção a Shiva e como ajuda na prática espiritual. Cada semente tem "faces", e ao número de faces atribui-se um sentido distinto. Para as joias o rudraksha traz uma textura quente, natural e não metálica, e as pulseiras ou fios destas contas usam-se tanto em contexto religioso como a título de acento étnico.

Lingam

O lingam é o símbolo abstrato de Shiva, venerado em templos e santuários por toda a Índia. Não é um "ídolo" no sentido habitual, mas sinal da energia criadora sem forma do deus, da sua presença e da sua força fecunda. O lingam costuma combinar-se com uma base, o yoni, e juntos exprimem a união dos princípios masculino e feminino, o indivisível de tudo o que existe. Para os crentes é uma imagem profundamente sagrada, pelo que convém tratá-la com respeito e sem interpretações vulgares. Nas joias o lingam aparece como motivo, mas exige delicadeza e compreensão do contexto, razão pela qual se escolhem mais vezes sinais mais universais de Shiva, como o trishula ou a figura do Nataraja.

O significado de Shiva nas joias

Para que usar um símbolo de Shiva? Este deus tem várias camadas de sentido, e cada uma responde a uma necessidade humana distinta. Une-as a ideia de movimento e de trabalho interior, não a de uma proteção passiva.

Transformação e mudança

O sentido principal de Shiva é a capacidade de mudar. O seu símbolo é escolhido no limiar de uma grande viragem de vida: uma mudança de emprego, uma mudança de casa, o fim de uma etapa e o começo de outra. O trishula ou a figura de Shiva recordam que um fim não é o fim, mas a condição de um novo começo. Para quem atravessa mudanças, é essa uma ideia que sustenta, não que assusta.

Renovação através do fim

Shiva ensina a largar. Muito na vida se agarra ao passado: às mágoas, aos hábitos, aos papéis que há muito nos ficaram apertados. A simbologia do transformador ajuda a pôr mentalmente um ponto final e a libertar espaço. Usar o sinal de Shiva significa ter ao lado um lembrete sereno: aquilo que já cumpriu o seu ciclo pode largar-se com respeito, e isso é um movimento saudável, não uma perda.

Meditação e silêncio interior

A imagem de Shiva iogue, sentado em contemplação no cume, fala do valor do silêncio interior. A quem pratica meditação ou simplesmente procura um modo de travar numa vida ruidosa, os símbolos de Shiva e os rosários de rudraksha servem de âncora para a concentração. Não é a promessa de uma calma instantânea, mas um apoio para a própria prática.

Força interior e poder sobre o medo

A serpente ao pescoço de Shiva, o veneno bebido, o terrível terceiro olho. Tudo isso fala da capacidade de olhar de frente o que é difícil e não recuar. O símbolo de Shiva é escolhido como sinal de um apoio interior: posso domar os meus medos, tal como o deus domou a serpente e o veneno. É uma força que não é agressão, mas domínio de si mesmo.

Libertação

No hinduísmo a meta suprema do caminho é a libertação, a saída do ciclo dos renascimentos e a fusão com o supremo. Shiva, como destruidor de ilusões e de correntes, liga-se diretamente a esta ideia. Para o crente o seu símbolo é sinal do anseio de libertar o espírito. Para a pessoa laica a mesma ideia lê-se como liberdade do supérfluo, do imposto, das prisões internas que nós mesmos construímos. O pé inferior do Nataraja, para o qual aponta a sua mão, é justamente o sinal desse refúgio e dessa libertação: o deus estende como um apoio a quem quer sair do círculo do medo e do hábito. Por isso a figura do bailarino é escolhida muitas vezes por pessoas que estão a sair de um período duro, como um sinal calado de que há um caminho de saída.

Nataraja: a dança da criação

Entre todas as imagens de Shiva, o Nataraja dançante ocupa um lugar à parte e merece a sua própria conversa. É esta figura de bronze a que com mais frequência se torna o coração de uma joia e a que melhor explica quem é Shiva.

O que mostra a dança

O Nataraja fica imóvel em pleno movimento dentro de um anel de chamas. Tem quatro braços, e cada um encerra um sentido. Na mão superior direita segura o tambor damaru, que bate o ritmo da criação. Na superior esquerda, o fogo cujas línguas dissolvem o que se esgotou. A mão inferior direita forma o gesto de "não temas", que concede amparo e calma. A inferior esquerda aponta o pé levantado, símbolo de libertação e refúgio. Um dos pés do bailarino pisa a pequena figura de um demónio anão, personificação da ignorância e da ilusão. O anel de chamas que o rodeia é o universo a percorrer os seus ciclos. Numa só figura reúne-se toda a filosofia de Shiva: criação, conservação, dissolução, ocultamento e libertação sucedem ao mesmo tempo, numa única dança eterna.

De onde veio a imagem

O cânone do Shiva dançante tomou forma no sul da Índia, e os Nataraja de bronze tornaram-se o cume da arte da fundição indiana. Os mestres fundiam-nos com o método da cera perdida, alcançando uma precisão e um dinamismo assombrosos. Estas figuras eram levadas nas procissões dos templos, e para milhões de pessoas a imagem do bailarino tornou-se o rosto visível principal de Shiva. Com o tempo o Nataraja saiu dos templos e tornou-se um símbolo reconhecível em todo o mundo da arte indiana e da filosofia hindu.

O Nataraja hoje

A imagem do Shiva dançante chegou à cultura mundial de um modo inesperado. Uma grande estátua do Nataraja ergue-se à entrada de um dos maiores centros mundiais de física, porque os cientistas viram na dança cósmica uma metáfora do ritmo das partículas subatómicas, do movimento eterno da matéria. Para as joias o Nataraja oferece um motivo complexo e rico em significado. Um pendente com o Shiva dançante encerra uma filosofia condensada do movimento, da mudança e da calma no meio da mudança. Costumam usá-lo quem sente próxima essa ideia do ritmo da vida, e a própria estética aqui é secundária.

Materiais

A imagem de Shiva está historicamente ligada a certos materiais, e cada um tem a sua lógica. Parte deles veio diretamente da prática religiosa, parte da tradição joalheira.

Rudraksha

O rudraksha é o material mais "shivaíta" de todos. As quentes sementes castanhas de superfície em relevo enfiam-se em pulseiras, fios e rosários. São leves, agradáveis ao toque e trazem uma estética natural, não metálica. Em contexto religioso o rudraksha é sinal de devoção a Shiva; em contexto laico, um acento étnico e sereno que assenta bem no pulso junto da prata. As sementes naturais requerem um cuidado delicado: não convém molhá-las muito tempo nem mantê-las na humidade, pois podem estalar. Por vezes o rudraksha combina-se com incrustações de prata e pendentes em forma de trishula.

Prata

A prata de lei 925, de brilho frio, transmite na perfeição a estética austera e gráfica de Shiva. O trishula, a figura do Nataraja ou o damaru em prata ficam sóbrios e nobres, e além disso a prata escurece com facilidade nos vãos do relevo para realçar os pormenores da dança ou as pontas do tridente. A prata é resistente, apta para o dia a dia e não provoca alergia na maioria das pessoas. Para um trishula sóbrio ou um pequeno pendente Nataraja é, talvez, a escolha mais versátil.

Ouro

O ouro traz à imagem de Shiva uma profundidade solene e quente. Uma figura de Nataraja em ouro remete para os bronzes dos templos cobertos de folha de ouro, e uma lua crescente ou um tridente dourados leem-se como uma variante senhorial e festiva. O ouro encaixa bem quando a joia é concebida como um presente significativo ou como peça para uma ocasião especial. O brilho quente do metal dialoga com o fogo do terceiro olho e com o anel de chamas do Nataraja.

Bronze e latão

O bronze é o material historicamente exato para Shiva: foi justamente em bronze que se fundiram os Nataraja clássicos. O seu tom quente dá à figura uma profundidade arcaica de museu. O latão, de tom dourado, funciona de forma parecida e é mais acessível. O inconveniente das ligas com cobre é que com o tempo escurecem e podem deixar marcas na pele, pelo que precisam de cuidado: tirá-las antes do duche e de dormir, limpá-las com um pano macio, guardá-las em lugar seco. A quem interesse essa textura quente sem complicações, escolhe a prata dourada: o aspeto aproxima-se do bronze e a base é mais nobre.

Pedras

Uma linha à parte são as incrustações de pedras ligadas a Shiva pela cor e pelo sentido. As pedras azuis dialogam com o seu pescoço azul e com a frescura da lua crescente, as escuras realçam a grafia da prata, as transparentes trazem luz à imagem. A pedra funciona aqui como acento, não como protagonista, porque nas joias de Shiva o primeiro é o símbolo em si: o tridente, a dança, o tambor.

Como distinguir uma boa peça de uma má cópia

A imagem de Shiva vive nos pormenores, e a qualidade do trabalho nota-se logo. Numa boa figura de Nataraja leem-se os quatro braços, reconhecem-se o tambor e a língua de fogo, a postura mantém o equilíbrio e não parece desfeita. Numa fundição pobre os pormenores fundem-se entre si, o rosto fica esbatido e o anel de chamas transforma-se num aro informe. O trishula comprova-se pela nitidez das pontas: a aresta deve ser afiada, não arredondada, ou o tridente perde o seu carácter gráfico. A prata autêntica leva o punção de lei, quase sempre o 925, ao passo que uma peça "de prata" suspeitosamente leve, sem punção e que escurece depressa até ao azinhavre, denuncia uma liga barata sob um banho. O rudraksha comprova-se procurando fendas e uma superfície natural, não perfeitamente lisa: as "contas" demasiado polidas costumam ser imitações de plástico.

Shiva na arte e no yoga

Shiva tem uma grande vida cultural para além do templo, e essa vida alimenta a simbologia atual das joias. As duas áreas principais são as artes plásticas e a prática do yoga.

Shiva na arte

Os artistas regressaram a Shiva durante milénios. Os Nataraja de bronze do sul da Índia tornaram-se um clássico mundial da escultura, exemplo de como o metal imóvel transmite movimento. Os relevos em pedra dos templos antigos mostram Shiva em dezenas de formas: asceta, bailarino, esposo de Parvati, o terrível Bhairava. A pintura em miniatura de séculos posteriores representou-o sentado sobre uma pele de tigre nos Himalaias, com a lua crescente no cabelo e o tridente na mão. Desta rica tradição chegaram às joias todos os pormenores reconhecíveis: a postura da dança, o anel de chamas, o conjunto de atributos nos quatro braços. Cada pendente Nataraja é um descendente longínquo do bronze dos templos, e a sua silhueta fala uma linguagem afinada durante séculos.

Shiva e o yoga

A Shiva chamam Adiyogui, o primeiro iogue, e patrono do yoga. Segundo a tradição foi ele quem transmitiu aos primeiros discípulos o conhecimento do trabalho com o corpo, a respiração e a consciência. Por isso entre quem pratica yoga os símbolos de Shiva são naturais: o trishula, o Nataraja e os rosários de rudraksha aparecem tanto nos estúdios como nas joias pessoais. Aqui trata-se de disciplina e trabalho interior, não de magia nem de xamanismo. Para quem pratica, uma joia com Shiva é um lembrete do fim da prática: da calma, da concentração, da capacidade de largar o supérfluo. Não substitui o trabalho sobre si mesmo, mas serve-lhe de apoio silencioso, e nisso está o seu sentido honesto.

O Nataraja e uma postura de yoga

O nome do rei da dança ficou fixado também na própria prática. Uma das posturas do yoga, a postura do bailarino, tem o nome do Nataraja porque repete a pose do Shiva dançante: de pé sobre uma perna, a pessoa leva a outra para trás e estica-se para o pé com a mão, arqueando-se numa bela curva. A postura exige equilíbrio, concentração e calma, as mesmas qualidades que o próprio deus simboliza. Assim a imagem do Nataraja vive ao mesmo tempo no metal do pendente e no movimento do corpo, e quem usa um pendente destes costuma conhecer essa ligação.

A psicologia de escolher um símbolo de mudança

Por detrás da atração pelo símbolo de Shiva há uma necessidade humana compreensível: atravessar as mudanças sem se quebrar. Os psicólogos há muito observaram que os objetos talismã ajudam as pessoas a manterem-se nos períodos duros, dão sensação de apoio e funcionam como âncora da atenção. Um pendente com o tridente ou a figura do bailarino não é magia, mas um lembrete para si mesmo: um fim faz parte do caminho, não é uma catástrofe.

Porque é que as pessoas escolhem o "deus da destruição"

À primeira vista parece estranho usar o símbolo de um deus ligado à destruição. Mas é justamente aí que está a força da imagem. A pessoa raramente teme criar; muito mais vezes teme largar: o emprego anterior, uma relação, a ordem habitual, uma versão de si mesma. O símbolo de Shiva fala diretamente do valor do fim, e para quem está no limiar de uma grande mudança isso é um apoio. Ao escolher esse sinal, a pessoa permite-se fechar o capítulo velho e não se agarrar a ele por medo do vazio.

Âncora de calma na mudança

Uma faceta à parte é a imagem de Shiva iogue, que permanece imóvel no meio da tempestade do mundo. Muitos escolhem o seu símbolo não pela força, mas pelo silêncio. Numa vida ruidosa e nervosa, um pequeno sinal ao peito funciona como ponto de regresso: basta roçar o pendente para se lembrar da respiração e baixar o ritmo. A peça não torna a pessoa mais serena por si só, mas ajuda-a a tomar uma posição serena na sua própria cabeça, e isso já é muito.

Shiva na cultura de diferentes regiões

A imagem de Shiva não é a mesma em toda a Índia nem fora dela. Diferentes regiões e tradições destacam facetas distintas, e essa variedade reflete-se também nas joias.

O sul da Índia: o rei da dança

Foi no sul da Índia que nasceu e floresceu a imagem do Nataraja. Aqui Shiva é antes de tudo bailarino, e as figuras de bronze do deus dançante tornaram-se a marca de identidade da região. A tradição do sul deu ao mundo essa mesma silhueta no anel de chamas que hoje se reconhece em toda a parte. As joias com o Nataraja herdam diretamente desta escola de fundição.

Os Himalaias: o asceta no cume

No cinturão dos Himalaias e mais a norte é mais forte a imagem do Shiva eremita, sentado nas neves do monte Kailash. Aqui liga-se à dura penitência, à meditação e ao desapego. Os peregrinos caminham há séculos rumo à montanha sagrada por a considerarem a morada do deus. Desta tradição chega às joias uma estética mais austera e meditativa: um trishula simples, o rudraksha, um mínimo de brilho.

Para além da Índia

Shiva e os seus símbolos saíram há muito das fronteiras da Índia junto com o hinduísmo e com o interesse mundial pelo yoga. A imagem do bailarino tornou-se um sinal reconhecível da filosofia oriental na arte e no design de muitos países. Ao mesmo tempo, fora da sua cultura de origem é especialmente importante conservar o respeito pelo sentido do símbolo e não transformar a imagem sagrada num ornamento vazio. A compreensão do contexto distingue a joia com sentido do empréstimo irrefletido.

Factos que surpreendem

Em torno de Shiva acumularam-se ao longo dos milénios tantas histórias que algumas soam quase incríveis.

A estátua de um Shiva dançante ergue-se à entrada do maior centro de física. Um Nataraja de bronze recebe os cientistas num dos principais laboratórios do mundo dedicados ao estudo das partículas, porque a dança cósmica de Shiva pareceu uma metáfora acertada do movimento eterno e do ritmo da matéria. A imagem antiga e a ciência de vanguarda encontraram-se num mesmo limiar.

A garganta de Shiva foi tocada pelo veneno que salvou o mundo. Segundo o mito da agitação do oceano de leite, das profundezas emergiu um veneno mortal que ameaçava acabar com tudo o que vive. Shiva bebeu-o, reteve-o na garganta e não deixou que envenenasse o mundo. O veneno tingiu-lhe o pescoço de azul, e desde então o deus é chamado Nilakantha, o de garganta azul.

As sementes do rosário são as "lágrimas de Shiva". Segundo a lenda, a árvore do rudraksha cresceu de uma lágrima do deus, vertida por compaixão pelo mundo. A própria palavra "rudraksha" traduz-se como "olho de Rudra", um dos nomes terríveis de Shiva. Assim, numa simples conta de madeira encerra-se todo um mito sobre a compaixão divina.

Um rio inteiro desce do seu cabelo. Segundo a tradição, o rio celeste Ganges ter-se-ia abatido sobre a terra e a teria destruído, mas Shiva recebeu o seu caudal sobre a cabeça e deixou-o passar através dos seus caracóis, amortecendo o golpe. Por isso às vezes se representa Shiva com um jorro de água que jorra do carrapito do seu cabelo.

Shiva tem milhares de nomes, e enumeram-nos de propósito. Existem listas sagradas de mil e mais nomes epítetos de Shiva, cada um dos quais abre uma faceta da sua natureza. Repetem-se como uma oração, e na própria abundância de nomes vê-se a tentativa de descrever uma divindade inabarcável, ao menos através da multidão de designações.

A dança de Shiva é de vários tipos. O famoso "tandava" é apenas uma das suas danças, e associa-se à força terrível e transformadora. Existe também uma dança terna e suave, a "lasya", que a tradição liga à sua esposa Parvati. Juntas formam um par dos princípios masculino e feminino do movimento.

O touro à entrada do templo é sempre o companheiro de Shiva. Perante os santuários de Shiva quase sempre repousa a figura do touro Nandi, voltado para o deus. Nandi é o seu fiel companheiro, guardião e montada, e os peregrinos, por tradição, saúdam primeiro com respeito o touro.

O terceiro olho é capaz de calcinar. Segundo um dos mitos, o deus do amor lançou uma flecha contra Shiva para despertar nele a paixão e afastá-lo da meditação. Shiva, encolerizado, abriu o terceiro olho, e o fogo que brotou converteu em cinzas o audacioso deus. Desde então o terceiro olho é símbolo da força da clarividência, perante a qual não resiste a ilusão.

Perguntas frequentes

Shiva é o deus da destruição ou da criação?

De ambas as coisas ao mesmo tempo. Shiva é o transformador: encerra os ciclos esgotados para dar lugar ao novo. Nele a destruição não é maldade, mas a condição necessária da renovação, como um incêndio após o qual brota uma floresta jovem. Por isso é mais exato chamar a Shiva deus da transformação e da renovação, ao passo que a palavra "destruição" transmite apenas um dos seus lados.

Pode uma pessoa de outra fé usar o símbolo de Shiva?

Sim, se for feito com respeito. Shiva é divindade de uma religião viva, mas os seus símbolos entraram há muito na cultura mundial, sobretudo através do yoga e da arte. Usar um trishula, um Nataraja ou uma pulseira de rudraksha é normal se se conhecer o sentido básico e se evitarem as interpretações vulgares das imagens sagradas. O respeito pela cultura torna a joia mais profunda.

O que significa o tridente de Shiva?

O trishula, o tridente de Shiva, simboliza o poder sobre os três mundos e as três ações do deus: criação, conservação e transformação. As três pontas interpretam-se também como passado, presente e futuro, e como as três qualidades fundamentais da natureza. O tridente significa a capacidade de cortar a ignorância, e nas joias lê-se de forma nítida e gráfica.

Quem é o Nataraja?

O Nataraja é o "rei da dança", uma das imagens principais de Shiva. O deus dança dentro de um anel de chamas, e cada movimento seu marca o ritmo do universo: criação, conservação, dissolução e libertação sucedem ao mesmo tempo. Um pendente com o Nataraja encerra a ideia do movimento eterno e da calma no meio da mudança.

Porque é que Shiva usa uma serpente ao pescoço?

A serpente, quase sempre identificada com o rei das serpentes Vasuki, simboliza a força primordial domada e o poder sobre o medo da morte. Segundo o mito, Shiva reteve na garganta o veneno mortal para salvar o mundo, e a serpente custodia essa força. A serpente ao pescoço do deus não é uma ameaça, mas sinal de domínio de si mesmo e de renovação.

O que é o rudraksha e podem usar-se esses rosários como joia?

O rudraksha são as sementes de uma árvore com as quais se enfiam rosários para a meditação e a repetição de mantras. O nome traduz-se como "olho de Shiva". As pulseiras e os fios de rudraksha usam-se tanto em contexto religioso como laico, a título de acento étnico sereno. Os rosários de oração completos são objeto de prática, pelo que convém tratá-los com consciência da sua finalidade.

É apropriado o símbolo de Shiva para praticar yoga?

Sim, e é um dos seus usos mais adequados. A Shiva chamam o primeiro iogue e patrono do yoga, por isso o trishula, o Nataraja e o rudraksha são naturais entre quem pratica. Uma joia assim serve de lembrete do fim da prática: da concentração, da calma e da capacidade de largar o supérfluo, sem esoterismo algum.

Em que se distingue Shiva de Ganesha e de Buda?

Shiva é o deus transformador supremo do hinduísmo, pai de Ganesha. Ganesha é o seu filho, o de cabeça de elefante que afasta os obstáculos, ao qual se recorre ao iniciar qualquer empreendimento. Buda, por sua vez, é uma figura de outra tradição, o budismo, fundador do ensinamento sobre o caminho para a libertação através da consciência plena. São imagens distintas, embora os seus símbolos convivam muitas vezes nas joias de temática meditativa.

Conclusão

Shiva sobreviveu aos milénios e continua a ser uma das imagens mais vivas da cultura mundial: desde os antigos selos do vale do Indo até ao bailarino de bronze às portas de um laboratório de física. A sua força está numa ideia compreensível para uma pessoa de qualquer época: o velho encerra-se para que nasça o novo, e nesse movimento não há tragédia, mas o ritmo da própria vida. O tridente, o tambor, a lua crescente e a figura do deus dançante respondem a necessidades humanas simples: atravessar as mudanças, largar o supérfluo, encontrar silêncio e força interiores. Ao escolher um sinal de Shiva, a pessoa leva consigo um lembrete sereno: o fim e o começo são duas faces de uma mesma dança.

Sobre a Zevira

A Zevira são joias com sentido: símbolos, amuletos, sinais de força e de apoio interior em formas limpas de prata e ouro. Gostamos das peças que têm uma história de milhares de anos, e trazemo-la para o design atual sem pompa e sem xamanismo. Herdeira da tradição joalheira de Albacete, a Zevira mantém no catálogo os sinais das culturas antigas ao lado de pendentes minimalistas e conjuntos a condizer, para que cada um encontre o seu símbolo.

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