Ódin nas joias: o Pai de Todos, a lança Gungnir e o valknut como marca dos tombados

Ódin entregou o seu próprio olho por um gole de sabedoria e ficou pendurado nove dias na árvore do mundo, atravessado por uma lança, para arrancar à morte o segredo das runas. Os viquingues gravavam os seus sinais em armas e amuletos. Hoje esse mesmo valknut pousa sobre um pendente e os corvos Hugin e Munin instalam-se num anel de sinete. O maior deus do Norte não foi a lado nenhum.

Quem é Ódin

Ódin é o deus supremo do panteão nórdico, senhor dos Æsir, soberano da guerra, da sabedoria, da poesia e da magia. Chamam-lhe o Pai de Todos porque é pai de inúmeros deuses e protetor dos homens. Os povos germânicos do sul chamavam-lhe Wodan, os anglo-saxões Woden, mas trata-se de uma só divindade. Ódin governa a partir de Asgard, senta-se no trono Hlidskjálf, de onde vê os nove mundos, e reúne no salão do Valhala os guerreiros tombados em combate.

O nome «Ódin» remonta a uma raiz antiga com o sentido de «fúria», «frenesim», «inspiração». Dessa mesma raiz vêm o germânico «Wut» (fúria) e o velho conceito de «óðr», o delírio sagrado do poeta e do guerreiro. Ou seja, no próprio nome do deus está inscrita a ideia de um arrebatamento que tira o fôlego, esse que leva o berserker ao combate e o escaldo aos versos. Ódin não é um deus da ordem tranquila, mas do conhecimento afiado e perigoso, obtido através do sofrimento.

Nas joias, Ódin aparece raramente como retrato do ancião zarolho de chapéu de aba larga, e muito mais vezes através dos seus atributos. A lança Gungnir, o par de corvos, o cavalo de oito patas Sleipnir, os lobos aos seus pés, o valknut, esse nó triangular dos tombados. Estes sinais leem-se de imediato: sabedoria conquistada ao preço do sacrifício, valor guerreiro, ligação ao outro mundo. Um pendente com valknut ou um anel de sinete com corvos funcionam como antiga marca do iniciado, compreensível sem assinatura.

O Pai de Todos encabeça os deuses Æsir, mas o seu poder está construído de outro modo que o dos trovejantes ao estilo de Zeus. Ódin governa não com o trovão e a força, mas com o conhecimento e a astúcia. Percorre os mundos sob nomes alheios, troca segredos, sacrifica parte de si próprio por algo maior. Este traço dá aos seus símbolos um matiz especial: falam não de poderio bruto, mas do preço que uma pessoa está disposta a pagar pela compreensão.

O lugar de Ódin entre os deuses de Asgard

Ódin encabeça os Æsir, a linhagem principal dos deuses nórdicos, e a sua primazia assenta na sabedoria e na clarividência. Frigg é a sua esposa, guardiã do casamento e da maternidade, que conhece os destinos mas se cala sobre eles. Thor é o seu filho, deus da tempestade e defensor dos homens, o que sai contra os gigantes com o martelo. Baldr, o filho luminoso e amado, cuja morte desencadeia uma cadeia de desgraças. Loki, irmão de sangue e eterno perturbador da ordem, ora ajudante, ora inimigo. À volta de Ódin há todo um mundo de parentes e companheiros, e o seu lugar nele é o daquele a quem se recorre pelo conhecimento último, não pela força bruta.

Convém recordar também o círculo próximo do Pai de Todos. Os corvos trazem-lhe notícias de todos os mundos, os lobos partilham com ele a comida, as valquírias pela sua vontade levam os tombados ao Valhala e o cavalo de oito patas conduz-no entre os mundos. Esta comitiva explica porque é que o corvo e o valknut convivem tão frequentemente na simbologia nórdica: mostram o deus não sozinho, mas rodeado dos sinais da sua omnisciência e do seu poder sobre a vida e a morte.

Mais adiante, por ordem: de onde chegou o culto a Ódin, o que significa cada um dos seus símbolos, que sentido carregam os seus sinais, porque se considera o valknut o selo do Pai de Todos, de que se fazem estas joias, como e com que as usar, e onde vive Ódin na arte e na cultura popular.

História do culto a Ódin

A figura de Ódin teve uma vida longa, e quase em cada etapa deixou marca no metal, na pedra e no osso, ou seja, mesmo ali de onde cresceram as joias. Bracteados, fíbulas, amuletos, pedras rúnicas. Tudo isso se usava sobre o corpo ou se colocava como recordação, e através desta plástica miúda a imagem do deus chegou até nós.

Raízes: o Wodan comum germânico

Muito antes da época viquingue, as tribos germânicas veneravam um deus chamado Wodan. O historiador romano Tácito, ao descrever os germanos no século I, chamava Mercúrio ao seu deus principal, e os estudiosos concordam que se trata de Wodan-Ódin: os romanos reconheciam nele o deus que guia as almas e protege os caminhantes. De Wodan procede o nome de um dia da semana: o inglês Wednesday é o «dia de Woden», e o escandinavo «onsdag» conserva a mesma raiz. Assim, a memória do deus está inscrita no próprio calendário que as pessoas usam todos os dias sem sequer o suspeitarem.

A imagem do deus viajante que guia as almas explica muito da sua simbologia. Wodan conduzia os mortos ao outro mundo, e por isso associava-se aos caminhos, às encruzilhadas, aos lugares de fronteira. Os germanos penduravam nas árvores e enterravam na terra objetos consagrados a ele, e os guerreiros usavam amuletos com os seus sinais na esperança de obter sorte no combate e uma morte digna. Já nesta etapa precoce o deus estava ligado às coisas que uma pessoa leva consigo, e esta ligação chegou até às joias quase sem ruturas.

Os bracteados de ouro da época das migrações

Nos séculos V e VI difundem-se pelo norte da Europa os bracteados, finos medalhões de ouro pendentes com uma figura repuxada. Em muitos deles vê-se uma cabeça masculina, por vezes com uma ave e um cavalo ao lado, e muitos investigadores leem estas cenas como imagens precoces de Ódin curandeiro e senhor da magia. Os bracteados usavam-se ao pescoço como amuletos protetores, e são, em essência, antecessores diretos do pendente atual com a simbologia do deus. Ouro, perfil, sentido protetor. A ligação à joia aqui não é metáfora, mas continuidade literal.

A época viquingue: o apogeu do culto

Do século VIII ao XI, na época viquingue, o culto a Ódin atinge o seu auge. É o deus dos reis, dos escaldos e dos guerreiros profissionais, os que iam ao combate pela glória e por um lugar no Valhala. A nobreza elevava-o a antepassado das suas linhagens. Nas pedras rúnicas, nas armas, nas fíbulas e nos pendentes aparecem os seus sinais: o valknut, os corvos, os nós entrelaçados. O guerreiro, antes da batalha, arremessava a lança sobre o exército inimigo com o grito «Ódin possui-vos a todos», consagrando os tombados ao deus. Foi precisamente desta camada, guerreira e aristocrática, que veio boa parte da simbologia nórdica que hoje se usa nas joias.

Ódin em Yggdrasil: o sacrifício pelas runas

O mito mais assombroso sobre Ódin é a história de como obteve as runas. Para conseguir o conhecimento secreto das letras, o Pai de Todos ficou pendurado nove dias e nove noites da árvore do mundo Yggdrasil, atravessado pela sua própria lança, sem comida nem bebida, oferecendo-se em sacrifício a si próprio. Ao fim da nona noite, no limite, distinguiu em baixo as runas, agarrou-as com um grito e caiu, tendo alcançado a sabedoria. Este episódio do poema «Hávamál» (Ditos do Altíssimo) está no cerne mesmo da imagem de Ódin: o conhecimento não se oferece, paga-se com dor e com uma parte de si próprio. Por isso as runas e a lança nas joias carregam um sentido quase sacrificial, não decorativo.

Declínio e cristianização

Com a chegada do cristianismo à Escandinávia nos séculos X e XI, o culto aberto a Ódin decai. Mas a figura não desaparece: passa ao folclore, aos contos de um caminhante de capa e chapéu, às lendas da Caçada Selvagem, na qual um cavaleiro espetral galopa pelo céu à frente de um exército de mortos. Muitos traços do ancião zarolho errante de bordão e chapéu de aba larga ressoaram depois nas figuras literárias dos magos sábios. O deus não morreu: mudou de aspeto.

O renascer do interesse

No século XIX, os românticos e os antiquários redescobriram a mitologia nórdica. A «Edda maior» e a «Edda menor», anotadas na Islândia e fontes principais sobre os deuses do Norte, começaram a ler-se por toda a Europa. Os pintores representavam Ódin, os escultores modelavam-no, e os joalheiros devolveram ao uso o valknut, o motivo do corvo e as inscrições rúnicas. Os séculos XX e XXI retomaram a onda através dos livros, do cinema e dos videojogos, e hoje a simbologia do Pai de Todos vive um novo apogeu precisamente na joalharia.

Os símbolos de Ódin

O Pai de Todos tem todo um conjunto de atributos, e cada um se tornou um motivo autónomo de joia. Vamos um a um.

A lança Gungnir

Gungnir é a lança de Ódin, forjada pelos hábeis anões, os mestres do subsolo. A sua propriedade especial está em que nunca falha e acerta sempre no alvo, e além disso na sua ponta vão gravadas runas sagradas de juramento. Gungnir é a mesma lança com que Ódin se atravessou em Yggdrasil, por isso está ligada ao mesmo tempo à guerra e ao sacrifício pelo conhecimento. Nas joias a lança lê-se como sinal de precisão, decisão e palavra inquebrantável. Um pendente em forma de ponta de lança ou uma gravura com haste rúnica funcionam de modo afiado e viril, remetendo à essência mesma do deus: dar sem falhar, manter o juramento. O juramento prestado sobre a ponta de Gungnir tinha-se nas sagas por inviolável, e por isso a lança passou a sinal de palavra honrada tanto como sinal de guerra. Para a pessoa que valoriza a promessa dada acima do proveito, a ponta de lança lê-se com mais exatidão do que qualquer outro símbolo de Ódin.

Os corvos Hugin e Munin

Os dois corvos de Ódin chamam-se Hugin e Munin, que se traduzem como «Pensamento» e «Memória». Cada manhã levantam voo dos ombros do deus, percorrem os nove mundos e ao entardecer regressam para lhe sussurrar ao ouvido tudo o que viram. Por eles Ódin sabe o que acontece nos recantos mais distantes do mundo, e por isso um dos seus nomes é o Deus dos Corvos. Na simbologia nórdica os corvos são os olhos e os ouvidos do Pai de Todos, sinal de omnisciência, inteligência e ligação ao outro mundo. Dedicamos ao corvo uma análise à parte, onde a ave se revela como figura autónoma; aqui o par de corvos importa precisamente como atributo do deus, os seus mensageiros vivos. Um pendente ou um anel de sinete com dois corvos aos lados leem-se como sinal de inteligência aguda e boa memória, como vontade de ver mais longe do que os demais.

O olho único e o poço da sabedoria

Ódin é zarolho, e isto não é uma mutilação, mas a marca de um sacrifício voluntário. Para beber da fonte de Mímir, o poço da sabedoria junto às raízes da árvore do mundo, o deus entregou o seu olho. Um olho em troca de uma dupla visão: a externa e a interna, a visível e a oculta. Diz-se que o olho entregue ficou no fundo da fonte de Mímir, olhando ainda desde a profundidade da sabedoria, enquanto o próprio deus contempla o mundo com o que lhe resta. Esta imagem faz de Ódin um deus que pagou com o corpo pela compreensão. Nas joias o motivo do olho único aparece menos do que a imagem direta, mas a ideia do sacrifício pelo conhecimento atravessa toda a sua simbologia. Um anel de sinete com o perfil zarolho do deus sob o chapéu lê-se como sinal da pessoa disposta a pagar o preço real da sabedoria, em vez de procurar caminhos fáceis.

O cavalo de oito patas Sleipnir

Sleipnir é o cavalo de Ódin, o melhor de todos os cavalos, que tem oito patas. Leva o cavaleiro pelo ar e pela água, entre todos os mundos, incluindo o caminho para o reino dos mortos. Segundo o mito foi parido por Loki, transformado em égua, e por isso Sleipnir é um ser de natureza invulgar, fronteiriça. As oito patas dão-lhe uma velocidade sobrenatural e a capacidade de cruzar fronteiras vedadas aos demais. Nas joias o cavalo de oito patas é um motivo raro mas potente: sinal de movimento veloz, de liberdade e de ligação entre os mundos. Um pendente com Sleipnir lê-se como símbolo do caminho sem obstáculos, do trajeto que não detêm nem a água nem a morte. As oito patas aparecem em pedras talhadas da ilha de Gotlândia, onde o cavaleiro sobre o cavalo de oito patas se lê como Ódin a entrar no outro mundo, e essa cena antiga revive na gravura atual.

O valknut

O valknut é um nó entrelaçado de três triângulos, um dos sinais principais de Ódin. Encontra-se em pedras rúnicas e objetos junto a representações do deus, de guerreiros e de tombados. A própria palavra, na reconstrução moderna, significa «nó dos tombados», e o valknut associa-se aos que morreram em combate e foram recebidos no Valhala. É um sinal do poder de Ódin sobre a vida e a morte, sobre a passagem do guerreiro ao salão dos heróis. Analisamos o valknut como símbolo autónomo em detalhe, e aqui importa como selo do próprio Pai de Todos. Nas joias o valknut é um sinal sóbrio e reconhecível, apreciado pela sua geometria limpa e o seu sentido profundo de ligação ao deus dos tombados.

Os lobos Geri e Freki

Aos pés de Ódin jazem dois lobos, Geri e Freki, cujos nomes significam «Ávido» e «Voraz». No Valhala o Pai de Todos entrega-lhes toda a sua ração de comida e ele próprio vive só de vinho, porque ao deus da palavra e do espírito basta-lhe a inspiração. Os lobos são companheiros predadores, sinal da fúria guerreira e da ligação do deus à força selvagem e indomável. Se os corvos são a inteligência e a memória de Ódin, os lobos são a sua fereza e a sua fome. Nas joias o motivo do lobo é autónomo e popular, dedicamos ao lobo uma análise à parte, e no contexto de Ódin o par de lobos lê-se como sinal de força, de lealdade à matilha e desse princípio antigo e selvagem que o deus mantém a seu lado.

O significado de Ódin nas joias

Para quê usar o símbolo do Pai de Todos? Ódin tem várias camadas de sentido, e cada uma responde a uma necessidade distinta.

Sabedoria

Ódin é antes de mais o deus da sabedoria, e esse é o seu sentido principal. Reúne o conhecimento de todos os mundos através dos corvos, bebe do poço de Mímir, obtém as runas. Usar o seu símbolo significa pôr em primeiro lugar a razão, a observação, a capacidade de ver para lá do evidente. O valknut ou o par de corvos leem-se como sinal de uma pessoa que pensa, de quem valoriza a compreensão acima da força.

Sacrifício pelo conhecimento

O traço principal de Ódin está em que a sabedoria não lhe é dada de graça. Entrega o olho por um gole do poço, fica pendurado atravessado da árvore pelas runas. Por isso a sua simbologia carrega a ideia do preço que uma pessoa está disposta a pagar pelo seu crescimento. Isto resulta próximo de quem passou por um caminho difícil, por uma perda, e saiu mais forte. O sinal de Ódin diz: sei quanto custa aquilo que compreendi.

Guerra e valor

Ódin é um deus da guerra, mas de uma guerra de tipo especial: é protetor da glória guerreira e da morte digna, o que escolhe os tombados para o Valhala. Os seus símbolos significam valor, coragem, vontade de ir até ao fim. A lança Gungnir e o valknut carregam precisamente esse sentido. Uma joia assim escolhe-se muitas vezes como sinal de firmeza interior e de espírito combativo em sentido amplo, não necessariamente de guerra literal.

Poesia e inspiração

Ódin obteve o hidromel da poesia, a bebida sagrada que dá o dom da palavra, e tornou-se deus dos escaldos. No seu nome soa «óðr», o frenesim inspirado do criador. Por isso a simbologia do Pai de Todos resulta próxima de quem escreve, compõe, cria. O sinal de Ódin, para eles, não fala de guerra, mas do fogo da inspiração, da palavra que é mais forte do que a espada. É uma faceta rara num deus guerreiro, e dá volume à sua imagem.

A magia das runas

Ódin é senhor das runas, e através delas da magia: as adivinhações, os encantamentos, o conhecimento secreto. As runas para os escandinavos eram ao mesmo tempo escrita e feitiço. A simbologia de Ódin está ligada a este lado: a atração pelo oculto, pelo outro, pelo domínio do destino através dos sinais. A quem atrai a simbologia rúnica, o sinal do Pai de Todos resulta-lhe próximo como imagem do próprio dono das runas, o que pagou por elas mais do que ninguém.

Ligação ao outro mundo

Ódin é além disso um deus guia entre os mundos, o que percorre os caminhos da vida e da morte. Cavalga sobre Sleipnir até ao reino dos mortos para lhes arrancar uma profecia, e leva atrás de si a espetral Caçada Selvagem. Esta natureza fronteiriça faz com que a sua simbologia resulte próxima de quem atravessa um limiar: uma perda, uma grande transição, um começo novo. O sinal de Ódin, neste sentido, funciona como lembrete de que as fronteiras se podem cruzar e de que da escuridão se pode voltar com o espólio do conhecimento.

O valknut como sinal de Ódin

De todos os símbolos do Pai de Todos, o valknut merece uma conversa à parte, porque é justamente o que com mais frequência chega às joias e o que mais estreitamente se liga ao deus em pessoa.

O valknut é um nó de três triângulos entrelaçados. Encontra-se em dois traçados: com três triângulos separados mas enganchados, e com uma só linha contínua que se dobra em três triângulos. Os arqueólogos encontram-no em pedras rúnicas da ilha de Gotlândia, nos pilares talhados do barco funerário de Oseberg, em selos e anéis da época viquingue. Quase sempre por perto aparecem cenas de morte, de sepultura ou figuras de guerreiros, e esta ligação constante com a morte deu ao sinal a sua interpretação.

«Nó dos tombados» é justamente o sentido do valknut: marca os guerreiros que morreram em combate e foram recebidos por Ódin no Valhala. Os três triângulos leem-se de modos distintos: como os nove mundos do universo nórdico, como a ligação da vida, da morte e do renascimento, como a passagem da alma entre os mundos. Não se conserva uma explicação antiga exata, e parte dos significados é uma reconstrução posterior, algo que convém ter presente com honestidade. Mas foi justamente essa abertura da interpretação que mantém vivo o valknut: cada um deposita nele o seu próprio sentido sem romper o quadro antigo do sinal dos tombados.

Nas joias o valknut aprecia-se por uma combinação rara de geometria limpa e profundidade. Os três triângulos dobram-se num sinal severo, quase gráfico, que fica igualmente bem como pendente grande ou como gravura miúda. Usa-se como sinal de memória dos que já não estão, como símbolo de pertença ao espírito guerreiro, como selo pessoal de ligação a Ódin. É a maneira mais direta de usar o sinal do Pai de Todos sem representar o próprio deus.

O valknut confunde-se muitas vezes com dois sinais próximos, e convém distingui-los. O trisquel é um nó de três arcos ou laços, símbolo da triplicidade e da continuidade, que aparece tanto na tradição celta como na nórdica, mas que não se liga diretamente a Ódin. O corno de Ódin, ou triskelion de três cornos unidos, remete ao mito da obtenção do hidromel da poesia e também pertence ao deus, mas tem um aspeto muito distinto, arredondado. Ao valknut distinguem-no precisamente os seus três triângulos afiados. Se se quiser usar o sinal do Pai de Todos e dos tombados, escolhe-se o valknut triangular, não os nós arredondados que é fácil confundir com ele num catálogo.

Materiais

A figura do Pai de Todos pede materiais que sustentem a ideia de aspereza, antiguidade e autenticidade. Não servem todos, longe disso, e cada um tem a sua lógica.

Prata

A prata de brilho frio transmite melhor a estética nórdica «glacial» desta simbologia. A prata de lei 925 é resistente, apta para uso diário e não provoca alergia na maioria das pessoas. O valknut, os corvos e a lança em prata resultam gráficos e viris, e a própria prata escurece com facilidade nas reentrâncias do relevo para sublinhar o entrelaçado do nó ou a plumagem da ave. A prata envelhecida é, talvez, a escolha mais «odínica»: dá essa textura áspera, enegrecida pelo tempo, que tinham os amuletos antigos.

Ouro

O ouro remete diretamente aos bracteados dourados da época das migrações, os primeiros amuletos com a imagem do deus. Um pendente de ouro com valknut ou com corvos lê-se como uma opção premium, de prestígio, herdeira da antiga tradição nobre, já que era justamente a nobreza que usava ouro. O brilho quente suaviza a aspereza do símbolo e torna-o mais rico. Para quem quer ligar o sinal nórdico à ideia de linhagem e herança, o ouro é o que melhor encaixa.

Bronze e latão

O bronze é um material historicamente exato: uma multidão de amuletos e fíbulas da época viquingue fundia-se justamente em bronze e outras ligas de cobre. O reflexo quente e acobreado dá à figura uma profundidade arcaica, de museu, como se a peça tivesse acabado de sair de uma escavação. O latão de tom dourado funciona de modo parecido e resulta mais acessível. O inconveniente das ligas com cobre está em que com o tempo escurecem e podem deixar marcas na pele, pelo que estas peças precisam de cuidado. Convém tirar o bronze e o latão antes do duche e de dormir, limpá-los com um pano macio e guardá-los num sítio seco; assim a pátina assenta bonita em vez de às manchas. A quem faz falta uma textura quente e histórica sem complicações, escolhe prata dourada.

Aço

O aço inoxidável é a escolha de quem quer um sinal nórdico moderno e brutal sem complicações. O aço não escurece, não teme a água, sustenta uma gravura nítida do valknut ou das runas. O revestimento PVD dá um tom preto ou acerado que aguenta anos. Um pendente de aço com a simbologia de Ódin resulta sóbrio e severo, algo próximo da estética urbana e tecnológica, e encaixa bem numa imagem masculina de todos os dias.

Osso, madeira e couro

Uma linha à parte são os materiais naturais no espírito da própria época. Osso talhado, madeira com runas pirogravadas, cordão de couro em vez de corrente. Estas peças transmitem a textura tosca e artesanal do amuleto antigo e combinam bem com um inserto metálico: por exemplo, um valknut de prata sobre um pendente de couro. Estes materiais acrescentam autenticidade à figura e ligam a joia atual ao aspeto real dos amuletos viquingues.

A quem assenta e a quem se oferece

O símbolo do Pai de Todos não é uma joia neutra, e essa é a sua força. Assenta a quem quer usar um sinal com carácter, e funciona muitíssimo bem como presente com sentido.

A quem assenta o símbolo de Ódin

Os sinais de Ódin assentam às pessoas com inclinação para o conhecimento e para a profundidade interior. A quem valoriza a inteligência acima da força, a quem está habituado a pensar, a observar, a ver para lá do evidente. O valknut resulta mais próximo de quem passou por uma perda ou um caminho difícil e usa o sinal como memória do preço da experiência. Os corvos assentam às pessoas observadoras, de boa memória, dadas à análise. A lança assenta a quem valoriza a precisão e mantém a sua palavra. A regra universal é simples: o símbolo do Pai de Todos reforça o que já há na pessoa, a inclinação para a sabedoria e a firmeza, não atribui nada alheio.

Ódin como presente

Uma joia com a simbologia de Ódin oferece-se com uma mensagem clara. O valknut oferece-se como sinal de memória e firmeza, a uma pessoa que atravessou uma prova, como desejo de força para se manter de pé. Um pendente com corvos oferece-se a quem se aprecia pela inteligência e perspicácia. A lança Gungnir é apropriada para oferecer a uma pessoa decidida, de palavra e de ação, como desejo de acertar no alvo e manter o juramento. O motivo rúnico oferece-se a quem atrai a cultura do Norte e o conhecimento secreto. A qualquer presente assim fica-lhe bem juntar umas palavras sobre o significado do símbolo, para que se revele por inteiro.

A psicologia de escolher um símbolo do Norte

Por trás da atração pela simbologia de Ódin há uma necessidade humana clara: dar sentido à própria experiência e serenar-se perante o difícil. Os psicólogos observaram há muito que os objetos talismã ajudam as pessoas a manter o foco, dão segurança, funcionam como âncora. O valknut sobre o peito ou os corvos no dedo não são magia, mas um lembrete para si próprio: paguei por aquilo que compreendi, vejo mais longe, aguentarei. Por isso a simbologia do Pai de Todos escolhe-se muitas vezes no limiar de uma mudança, depois de uma perda, antes de uma etapa nova. A peça não torna a pessoa mais sábia, mas ajuda-a a tomar uma posição serena e forte na sua própria cabeça, e isso já é bastante.

Ódin na arte e na cultura popular

O Pai de Todos tem uma grande vida cultural para lá do mito antigo: na pintura, na escultura, na literatura e nas histórias atuais. Tudo isso alimenta a simbologia das joias.

Ódin na pintura e na escultura

Depois de no século XIX os românticos redescobrirem a mitologia nórdica, os pintores puseram-se a representar Ódin. Pintavam-no como um caminhante poderoso de capa e chapéu de aba larga, com a lança e os corvos aos ombros, montado no Sleipnir de oito patas à frente da Caçada Selvagem. Os escultores do Norte erguiam-lhe monumentos, modelavam bustos do severo ancião zarolho. Desta tradição passou às joias o costume de representar Ódin majestoso, barbado, rodeado dos seus atributos, e a imagem dos corvos e da lança ficou fixada como traço identificador do deus. Os talhadores de metal e osso têm presentes estes traços quando transferem o perfil do Pai de Todos para um anel de sinete ou um pendente.

Ódin na literatura e no cinema

A imagem do caminhante sábio de capa e chapéu, de bordão e conhecimento secreto, ressoou em dezenas de magos e mentores literários. Muitos traços dos feiticeiros bondosos e terríveis da literatura e do cinema de aventuras remontam justamente a Ódin viajante. As histórias atuais sobre os deuses do Norte devolveram o Pai de Todos ao ecrã e aos livros em toda a sua estatura: ora como severo senhor de Asgard, ora como um encantador deus trapaceiro que caminha entre os homens sob um nome alheio. Estas histórias fizeram do valknut, dos corvos e da lança sinais reconhecíveis muito para lá da Escandinávia, e muitos chegam à simbologia nórdica precisamente através delas. Convém recordar apenas que o Ódin de ecrã atual é uma fantasia livre sobre o mito, não a figura antiga em si.

Ódin nos videojogos e na música

A mitologia nórdica tornou-se um grande tema dos videojogos e da música pesada, e através deles a imagem de Ódin chegou ao público mais jovem. Nos jogos sobre os deuses do Norte o Pai de Todos aparece ora como mentor, ora como adversário, e os jogadores encontram pela primeira vez o valknut, os corvos e as runas justamente aí. O folk e o metal do Norte construíram toda uma estética à volta das sagas, e as capas, o cenário e o merchandising trouxeram a simbologia de Ódin ao guarda-roupa de todos os dias. Muitos chegam ao valknut ou aos corvos não a partir de um manual de mitologia, mas a partir do seu jogo ou do seu grupo favorito, e não há nada de mal nisso: o sinal antigo simplesmente encontrou um novo caminho até à pessoa. Convém apenas distinguir a base histórica da fantasia atual e entender o que se usa.

Dados que surpreendem

Ódin acumulou ao longo dos milénios tantas histórias que algumas soam quase inverosímeis.

Um dia da semana tem o nome de Ódin. A quarta-feira, em muitas línguas, chama-se em sua honra: o inglês Wednesday é o «dia de Woden», e o escandinavo «onsdag» conserva a mesma raiz. Quando alguém nomeia o meio da semana, pronuncia o nome do Pai de Todos.

Ódin tem mais de cento e cinquenta nomes. Os escaldos chamavam-lhe dezenas de alcunhas: Pai de Todos, Deus dos Corvos, o Caminhante, o Altíssimo, o Barba-grisalha, o Zarolho e muitos outros. Cada nome abria uma nova faceta do deus, e essa riqueza de alcunhas é por si só um monumento da poesia nórdica.

Ódin ofereceu-se em sacrifício a si próprio. No poema «Hávamál» diz que ficou pendurado da árvore, atravessado por uma lança, «oferecido a Ódin, eu próprio a mim mesmo». É uma imagem raríssima na mitologia, a de um deus que se sacrifica pelo seu próprio conhecimento superior.

Os corvos de Ódin são o seu serviço de espionagem. Hugin e Munin, «Pensamento» e «Memória», percorrem todos os dias o mundo inteiro e informam o deus. O próprio Ódin confessava que teme não recuperar Hugin, mas por Munin inquieta-se mais: perder a memória é mais temível do que perder o pensamento.

Sleipnir nasceu de um deus varão. O cavalo de oito patas foi parido por Loki, transformado em égua para distrair o garanhão do gigante construtor. Assim, o melhor cavalo de Asgard veio a ser filho do deus trapaceiro em forma feminina.

Ódin bebia só vinho. No Valhala entrega toda a sua ração de comida aos lobos Geri e Freki, e ele próprio vive só de vinho, porque ao deus da palavra e do espírito basta-lhe a inspiração em vez do alimento.

O valknut guarda ainda o seu segredo. Não se conserva uma explicação antiga exata dos três triângulos entrelaçados. O próprio nome «nó dos tombados» e parte das interpretações são uma reconstrução atual, e nessa coisa não dita há parte da atração do sinal.

Os berserkers chamavam-se «os homens de Ódin». Os guerreiros berserkers caíam num frenesim de combate, esse mesmo «óðr», a fúria sagrada inscrita no nome do deus. Acreditava-se que na batalha os guiava o próprio Pai de Todos, tornando-os insensíveis à dor.

Ódin mudava de aspeto e caminhava entre os homens. Percorria os mundos sob nomes alheios, de capa e o chapéu enterrado que ocultava a órbita vazia, perguntando e trocando segredos. Desta imagem cresceu toda a tradição do sábio caminhante mago.

Perguntas frequentes

Quem é Ódin na mitologia nórdica?

Ódin é o deus supremo do panteão nórdico, senhor dos Æsir, soberano da guerra, da sabedoria, da poesia e da magia das runas. Chamam-lhe o Pai de Todos, governa a partir de Asgard e reúne os guerreiros tombados no Valhala. Os povos germânicos do sul chamavam-lhe Wodan. É um deus não da força bruta, mas do conhecimento obtido ao preço do sacrifício.

O que simboliza o valknut?

O valknut é um nó de três triângulos entrelaçados, sinal de Ódin e dos guerreiros tombados. Interpreta-se como «nó dos tombados», símbolo do poder do deus sobre a vida e a morte, da passagem do guerreiro ao Valhala. Os três triângulos ligam-se aos nove mundos e ao ciclo da vida, da morte e do renascimento. O significado antigo exato não se conserva, parte das interpretações é uma reconstrução atual.

Em que difere Ódin de Thor?

São deuses distintos, pai e filho. Ódin é o rei e o sábio, governa com o conhecimento, a magia e a astúcia, obtém as runas ao preço do sacrifício. Thor é o seu filho, deus da tempestade e defensor dos homens, que sai ele próprio ao combate contra os gigantes com o martelo Mjölnir. Se o sinal de Ódin fala de sabedoria e valor, o martelo de Thor fala de proteção direta.

Pode uma mulher usar o símbolo de Ódin?

Sim. O valknut, os corvos e o desenho rúnico há muito que se tornaram motivos universais. A variante feminina costuma ser mais fina e gráfica: um valknut elegante, um corvo miúdo, uma inscrição rúnica fina. A simbologia de Ódin carrega a ideia de sabedoria, firmeza e memória, e isso resulta próximo de uma pessoa de qualquer sexo.

O que significa a lança Gungnir?

Gungnir é a lança de Ódin, forjada pelos anões, que nunca falha e acerta sempre no alvo. Na sua ponta vão gravadas runas de juramento, e além disso foi com ela que o deus se atravessou na árvore do mundo pelas runas. Nas joias a lança significa precisão, decisão e palavra inquebrantável.

Que material é melhor para uma joia com a simbologia de Ódin?

Depende do objetivo. A prata envelhecida dá a textura áspera mais «odínica» e vale para o dia a dia. O ouro remete aos antigos bracteados dourados e lê-se como uma opção de prestígio. O aço é uma escolha moderna e brutal sem complicações de cuidado. O bronze dá um ar histórico, de museu, e o osso, a madeira e o couro acrescentam a autenticidade artesanal do amuleto antigo.

Porque se ligam os corvos a Ódin?

Os corvos Hugin e Munin, «Pensamento» e «Memória», são os mensageiros de Ódin. Cada manhã percorrem os nove mundos e ao entardecer sussurram ao deus tudo o que viram. Por eles Ódin sabe tudo, e por isso um dos seus nomes é o Deus dos Corvos. Nas joias o par de corvos lê-se como sinal de inteligência, omnisciência e boa memória.

Ódin é um deus da guerra ou da sabedoria?

De ambas as coisas ao mesmo tempo, e é nisso que está a sua particularidade. Ódin é protetor da glória guerreira e da morte digna, o que escolhe os tombados para o Valhala. Mas antes de mais é um deus da sabedoria, da poesia e da magia, que entregou o olho e se ofereceu em sacrifício pelo conhecimento. A sua simbologia une o valor e a inteligência, a força e a consciência do seu preço.

Conclusão

Ódin sobreviveu à queda do seu próprio culto e permaneceu na forma mais duradoura que o Norte conheceu: nos amuletos de ouro, nos sinais rúnicos, no nó entrelaçado dos tombados que se usava sobre o corpo. O valknut, os corvos, a lança e as runas revelaram-se mais fortes do que o tempo, porque carregam um sentido raro: a sabedoria não se oferece, paga-se. Hoje a simbologia do Pai de Todos responde a necessidades humanas simples: vontade de profundidade, de firmeza, de memória do vivido, de clareza de olhar. Ao escolher o valknut ou os corvos, a pessoa continua em essência o gesto do antigo escaldo que gravava o sinal do deus no metal. O conhecimento, o valor e a memória cabem na palma da mão.

Sobre a Zevira

A Zevira são joias com sentido: símbolos, amuletos, sinais de força e proteção em formas limpas de prata e ouro. Gostamos das coisas que têm uma história de milhares de anos, e transpomo-la para um design atual sem pompa a mais. Herdeiros da tradição de Albacete, cidade de longa memória no trabalho do aço e do metal, o valknut, os corvos, as runas e outros sinais dos deuses antigos convivem no catálogo com pendentes minimalistas e conjuntos a combinar, para que cada um encontre o seu sinal.

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